與大明王朝探討康德哲學論點的引申。

來源: yfz9465 於 2013-01-27 11:32:27 [檔案] [博客] [舊帖] [給我悄悄話] 本文已被閱讀：次 (7498 bytes)

網友大明王朝的“說說康德”一文裏非常詳細地探討了唯物與唯心的局限性，非常難得。筆者隻是不完全讚同最後的結論。來看看如下結論：康德的這種劃分不僅是對不可知論的妥協，它有重大的哲學上的意義：一，它指出了人類認識的局限性，人類永遠也不可能對客觀世界有完全的認識。二，它告訴我們哲學家們從古希臘以來關於世界本源的探討是無意義的。

這完全是二元論的結論。二元論的歸宿一定是不可知論，從而將真理歸屬於兩個沒有聯係的實體，即上帝與科學。科學管細節，上帝管本源，它們老死不相往來。幾年前的進化論還是創造論的爭論，現在還回響在人們的腦海中。如果不能擺脫二元束縛，那麽哲學就如同網友大明王朝及許多西方哲學家所說的，哲學必然走向衰亡。讓-弗朗索瓦說，“哲學最終是被它自己的成功殺死了，因為它的目的原來就是產生這些不同門類的科學”。哲學的核心是整體論，它對各個學科的指導作用是不言而喻的。筆者在給網友野性文章回帖中曾經講過，思辨哲學的最高境界是自洽，即自圓其說。並且舉了“量子不確定性導致非自洽的貓論”的例子。現在，我們又看到另一個更大的非自洽的論點，即“存在”是由兩個沒有聯係的實體（上帝與科學）構成。它造成“存在的本源”和“存在的細節”完全脫離。這樣的結論，恐怕大多數精神探索者，哲學工作者，科學工作者都無法接受吧！

所有這一切都來自於一個誤解，即：人的“感覺”。當“物”與“心”（外在感官 + ..）相互作用的瞬間，“感覺”產生。人們簡單地認為隻有“覺”，而沒有“知”。進一步，人們認為“知”隻可能來源於其後的思辨（語言的二元）。造成這種局麵的是對最初升起的“感覺”的簡單化，因為那一瞬間，不僅僅有“覺”，而且還有“知”。舉例說明，人的手摸冰時的“感覺”與“知道”，與用不用“寒冷”語言來表述它是沒關係的。在那瞬間有“覺”也有“知。佛教將這個覺知作為“心”的基礎，稱“心”不是覺知又不離覺知。由此可以得出結論: 人有兩種認識世界的方式，即直覺與思辨。沒有人否認直覺，隻不過因為神秘，而將它歸於玄學。人們通常認為玄學是不可靠的，所以隻能依賴思辨。直覺的神秘來自於，它既不穩定又模糊。它產生得太快，以至於無法把握。這裏，筆者想給大家提一個問題，即：像對邏輯思辨的研究那樣，人類是否也能對直覺或者覺知作深入的研究呢？答案是肯定的，因為無數精神探討的先輩們已經實踐過了。但是，普通人為什麽不能從直覺或者覺知中得到更多的“知”，是因為他們自身的覺知存在缺陷。缺陷在什麽地方，1. 覺知的粗糙性。2. 覺知的依附性。如果人自身克服了覺知的這兩個缺陷，那麽呈現在眼前的會是另外一個世界。筆者無意說，那是人類對客觀世界的完全認識，但至少那是對“存在”的更深入的認識。在那裏，玄學就不再是玄學。筆者將在另一篇文章“什麽是哲學的內在經驗”裏詳細探討覺知的兩個缺陷的成因，及糾正方法。在這裏，筆者隻希望大家能有科學的開放心態，去想想那個方向的可能性。