古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若
冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若淩釋；敦兮，其若樸；曠
兮，其若穀；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。
保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
“古之善為道者，微妙玄通，深不可識”。得道的人比較神秘，不容易了解。這是古今中外的普遍現象。如老子、慧能、耶穌等，凡是得道的人，在古時都是形而上學的道，這種形而上學的道是一種體驗，無法用言語表達。這也是宗教體驗和科學論證最大的不同。科學是可以證偽的，而宗教是不可證偽的。即我們的知識分為兩類，一類是身外的客觀事務，可以公共相互驗證的感知，這些感知組織成知識就是可以證偽的科學。另一類是內心的求索，內心求索得到的感受是言語難以表達的體驗。古時沒有儀器，沒有望遠鏡和顯微鏡，人由內心思考感知的天地宇宙無所不包的“道”，是一種難以言傳的不可證偽的知識。
“夫唯不可識，故強為之容”。不容易認識神秘的聖人，隻能勉為其難地形容一下。老子是得道的聖人，我也就隻能按照自己的理解勉為其難地侃侃道德經。
“豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若淩釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若穀；混兮，其若濁”。得道的人，處事謹慎，如履薄冰；交往謹慎，謙卑低調；如冰雪消融一般坦蕩，敦厚樸實；虛懷若穀，和光同塵。老子說的即便都是華夏文化中幾千年尊崇的做人的美德。
“孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。”和光同塵，世故圓滑通達，哪還要不要堅持原則呢？水隨波逐流時是渾濁的，但在缸中靜止下來側泥沙俱下，自己就澄清了，所謂出汙泥而不染，在濁世中依然不失本色。安靜無為，也有該出手時就出手的時候。人生也是文武之道，一張一弛。世事通達不是不要原則，相反是為了最終彰顯原則；清淨無為不是避世隱匿，而是為了實現自我和理想。這是太極陰陽的原理，為了越過山澗，要先退幾步以便加速跳躍，要出拳就得先回手。沒有陰，不可生陽；沒有濁，何來澄清；隻有靜若處子，才能動如脫兔。
“保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”人類是進步的，社會價值觀也是變化的曆史。沒有放之四海而皆準的真理，也沒有絕對普世價值。得道之人之所以和光同塵，就是不走極端，不是原教旨主義者，保持思想開放的心態。唯有不原教旨，才能推動社會更新思想，推動進步。陰陽之道，滿受損，謙受益，物極必反。極端了，真理就成為謬誤了；不走極端，才能寬容，才能接受新事物，才能進步。
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