簡單列一下：
1. 人類的問題就是生死問題+生活問題。
2. 生死問題研究“我是誰”，“我”到底是什麽，不知道我是誰就不知道是死是活。這個研究的是我的本質，特征，特性，我把它叫性宗。
3. 生活問題，是如何讓我們的生活更方便，研究各種現象之間的因果互動規律，我稱之為相宗。
4. 性宗和相宗，和佛教裏的法相宗、法性宗的定義或者還不同，我看了半天佛教的定義，感覺也需要時間才能厘清楚。所以我先用我的定義。
5. 性宗要解決生死問題，其方法就和解決生活問題不同；認識自己和認識世界的方法不同，認識世界，就要像第穀、開普勒那樣看星星，睜眼往外看世界；而認識自己就必須要打坐，往內看自心，也就是內觀。
6. 所以，在一個以解決生死為根本重要的社會裏，打坐參禪就必定是社會的主流，宗教活動就是主流。這個類似印度、中國。印度教、佛教、道教都是如此努力的。
6.1 當我說東、西方的時候，其實隻是一個方便的說法，是個代表兩種認識方法的概念，而不是兩個地理概念。從我這個上下文看，地理上的西方也有東方傳統方法和目的。例如，希臘哲學也有認識你自己（Know Yourself）的教導，基督教也要求找到你的魂。如福音書所說的，丟掉你的生命才能獲得你的生命。這裏當然是指的不同的生命。這是人們看不清楚到底生命是有什麽不同，所以才都用了同一個詞，其實是說的兩個意思。
6.2 為什麽會有詞語上的混淆？例如：心的概念為什麽那麽多不同的理解和翻譯？又如，福音書的“丟掉你的生命又得回生命”，為什麽會有這些矛盾？這裏的根本原因是人們的辨別力不夠造成的。就像沒有醫學訓練的人分不清楚心肝脾胃腎，統稱肚子。一個沒有醫學知識的人，不管是胃疼、肝痛還是腎髒有病，都說肚疼；一個缺乏佛法訓練的人，不管到底是心亂還是腦亂，都說是心慌。人們把內心的各種活動統稱為“心”。而不知道在佛家看來，你每次說的其實是不同的東西和心理現象。
7. 而認識世界為己任的社會，從古埃及的測地，到後來的看行星軌道，然後到牛頓的光學、力學研究，都是要看外部。看外部的人，也不太會有心思看內部，也不太可能參透人生的奧秘。
8. 向內看自己，向外看世界，這個一般人是很難一心二用的。所以這也是東西方必定要走不同的路的原因。
9. 隻有當西方搞科學的人把外邊看的差不多了，然後認識到自己對自我的認識不夠，他們才轉向東方，特別是印度，然後發現：嗯，原來他們印度人這方麵走了那麽遠了。
10. 而東方人也會發現，我在看內部的時候，完全忽略了外部世界對我的影響，天天光個腳丫子再深林裏打坐，不知道還可以有些方便方法、科學方法，讓生活變得輕鬆容易。
11. 以前人們會試圖發現，“中國在某某時間，有一定的科學苗頭，但是，然後，沒有發展起來”。現在想想，這是必然的。因為社會的資源和人們的心理都是趨同的，如果性宗已經很成熟，形成了一種社會風氣和土壤，那麽大部分的人的關注點，一定還是往這個方麵集中，還是會往內心看。
12. 反過來，當一個社會的科學發展到一定程度後，要在這個社會裏獨自發展出內觀禪修，可以說也基本上不可能。雖然，西方也一直有隱秘的修行團體。但那如果也可以歸結為性宗的話，就和主流是兩條不同的河流。不是開普勒、牛頓他們的路子。下麵就以貝克萊的哲學為例，能看出這個非常接近東方佛教、印度教世界觀的體係也沒能獨立發展到成熟。貝克萊如果現在複活，也會感慨，為什麽英國就沒能發展出佛教呢？我們到底迷失了什麽機會？
12.1 當貝克萊主教提出他的“存在即是被感知、世界隻是我心中觀念”這個係統性的世界觀。熟悉佛教的人應該能看出來，他的論點其實已經接近佛教的觀點---三界唯心、萬法唯識。
12.2 但是就像在中國科學不容易長大一樣，在西方即使有了貝克萊的苗頭，後麵的人也不知道從那個起點如何繼續發展，如何驗證，找不到繼續生長的方向。
12.3 就像中國人聽見一些科學發端的觀點，會問你那有什麽用？然後就沒有然後了，因為剛開始發展的時候，你不大可能看一個思路有什麽用。其實在西方傳統的熏陶下，即使很多英美哲學家也是覺得貝克萊的文章挺嚴謹的，也還是會問：你說的倒也不錯，不過，有什麽用？他就不知道有什麽用了，因為他確實也不知道此後該如何深入。你貝克萊跟人家牛頓的方法比比，牛頓的體係是，不管物質到底是不是真實，隻管研究物質怎麽互相作用和運動，結果就是快捷、有效，立竿見影。你貝克萊的體係除了給上帝信仰留個空間，還有別的用處嗎？
12.4 貝克萊的方向始終找不到突破點，以至於到了康德，以及之後的人漸漸接受，“物自體、世界，本質上到底是個什麽東西”就是個無解的問題。因為人們不明白他們是被自己的思維方法所局限了。他們不知道這問題本來就是性宗的問題-就是認識事物本性的問題，這個問題不是康德的思辨方法可以解決的。而且，在佛教傳統一直都有人知道答案，並且在傳授認識方法的。比如達摩祖師那裏一直強調禪宗的根本就是要：見性。
12.5 貝克萊走到那一步後，還要麵對的問題是，這個我們所謂的物質世界到底是你心裏的，還是心外的，這個問題是正確的問題嗎？甚至有人詰問他，如此說來，你老婆也不過是你心中的東西了等等，看似無厘頭的問題。
12.6 其實在中國佛教曆史上這個問題早已解決，不過每個人都必須親證才行。著名的禪師公案裏有這麽一個故事：【文益禪師（885年—958年）準備離開一個寺廟去別的地方參學的時候，師父送他到門口，要考考他，也是要指點了。問了一句：“上座您常常說三界唯心，萬法唯識。”然後指著門庭下麵一片石頭說：“你說這個石頭是在你心內，還是在心外？”文益禪師回答說：“在心內。”師父回到：“你是個到處參禪的修行人，為什麽放塊石頭在心裏？”文益禪師很窘迫答不上來。隻好也不走了，放下行李，繼續求學】
12.7 這個故事類比到貝克萊，就是說，你雖然能說出“存在就是我心的感知”，但是，你還不知道什麽是心，什麽是存在的根本本性，你看見的東西到底是在心內，還是在心外，也沒個徹底明白。因為你還沒有明心，也沒有見性。如此你也不會得到真實的神通妙用。如果你的哲學家同行問，你這個體係有什麽用，你還是答不上來的。這就屬於思想剛發芽，就被人問到停止發育了。實際上，貝克萊當年認真建立他的體係的目的，主要還是為了維護基督教的上帝信仰。但是到了禪宗祖師那裏，同樣的問題他們很容易回答，因為本來就是教人幹這個的，就是為了“了脫生死”的。如果問：有什麽用？就會回答：你若能真實證悟三界唯心、萬法唯識，那就直接解決生死大事了。
12.8 這個故事的意思還是說，在西方的科學體係（相宗）發展成型後，另一個體係（性宗）也是很難深入的。大部分人的人心會順著科學（相宗）的思維走，不會走參禪的路。當然，也許是老天爺的安排，讓性宗大師、Guru都在印度和中國傳道，達摩不遠萬裏，也是來的中國。就像科學的大師基本在西方一樣。各自獨立發展了幾千年。
13. 隻有兩種文化各自獨立發展到成熟、成型以後，才可能同時並存而不是互相吞噬。如果在一方已經成熟的地盤上，另一方想從頭發展，應該說是極難的。
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待續
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