海明威是自殺的。
阮玲玉，三毛，我認識的柳冬，也是。
崇禎，不是自殺，是被迫上吊，是另一種賜死。
蘇格拉底服毒，一半是自殺，一半是被賜死。判決是錯的，但程序合法，即合理。蘇格拉底服。蘇格拉底把自己的死，也死成了哲學。厲害！
自殺，不是死，是不再活下去。所以，它更是在說：人可以這樣活，以不再活下去的方式。
哪樁自殺，不在警示和置問：why，which what where who 活？哪樁自殺，不將活的涵意向深處砸？哪樁自殺都是在不能置疑的地方立起的問號；哪樁自殺，都有活的尊嚴。
To be or not to be”，自殺起碼給了一個答案，而不就是個question 。而且這答案幾乎總有是有力的，縱然是畏罪自殺，含羞自殺等等。
含羞，畏罪，常常是不敢或正當或直麵活下去的人，表達出的自己內心旮旯裏總藏著掖著的齷齪，很少與自殺者相幹。
蘇北一個小女孩在父母痛罵後自殺，遺書裏感謝心疼著父母，說明著自己是努力的，隻是太累了。聞，自問：是她活著，還是自己死了？
自殺者的名單，幾乎都可當做高尚是高尚者的墓誌銘，也幾乎都在不屑那“通行證”。
自殺，是活的意義爆棚，現實包括不了他們了。常常覺得。海明威說《老人與海》是他能寫出的最好的作品了。這真是一種莫大的誠實。當然也可以當作他為自己敲響的喪鍾。
自殺，其實更是一種追求新的覺悟的開始。而這開始，不選擇活著。活夠了。當有比活著更使著迷的所在，或根本就摒棄了著迷不著迷的套路，總之，不與“活著”玩兒了。
自殺，像不像命被玩兒了。活著的意義因此一下被拓開。在這裏，隻有活與不活，沒有死活。活成了選項，和不活一樣，自己做主打勾打叉。
從來有“活著的意義”之問。自殺設立另一問，不活著的意義。都一樣豐富和深刻。像物質和反物質。
自殺，是活的選擇，是選擇活。壽終正寢，不是一個質量水準上的東西，所謂一種物質化為另一種物質的物理反應加化學反應過程。
自殺，是活向活著昂起了頭。
想認真活的人們，也可看作快慢不同的自殺。張愛玲的晚年就是。她的拾掇停當，躺平地板，把活的真矣大矣，不活了的尊矣嚴矣，用張愛玲她才有的活法，留給“苟活到現在的”我們。
如果沒有自殺，人類的曆史真的和我家後院剛拆下的豆藤一樣，春種秋藏，就一物什。
自殺，恐怕也可以列為人與非人類的根本區別之一吧？更本質的區別。以為。鯨魚集體自殺，麻雀籠中不食而亡….. 是人為琢磨自殺取旁證，不能當真的。
秋之陰厚，據說正是北歐自殺高峰時段。手機之光當為之減少些吧？也不一定。網中活著和不活著，差別很大嗎？
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