對於多數人來說，本周的國際頭等大事當然是在日本舉辦的G20峰會，這個攸關未來世界經濟走向的會議。但是其實還有一個也非常有爭議的群體LGBT的大事件，那就是6月28日的，石牆暴亂（英語：Stonewall riots）的50周年紀念日。
2019年6月28日是石牆暴亂的50周年紀念日。石牆暴亂，也被稱為石牆起義（英語：Stonewall uprising），始於1969年6月28日淩晨，是警察和同性戀權利活動人士間的一係列暴力衝突事件。石牆暴亂因發生在紐約市格林威治村一個同性戀酒吧——“石牆旅館”外而得名。隨著該項事件的發展，一場國際性的同性戀權利運動應運而生。
1969年，同性關係在紐約屬於非法行為（事實上，這種情況也同樣發生在幾乎所有其他城市中）。但同性戀酒吧卻是少有的避難場所，在這裏男、女同性戀者以及其他性取向不明人士可以相對安全地進行交流。不過其中許多酒吧仍會受到警方的定期突擊檢查。格林威治村的石牆旅館就是知名的聚會地點之一。雖然它黑暗、肮髒、擁擠，據說在沒有酒牌的情況下經營，但這裏依舊是年輕的男、女同性戀者和跨性別者的天地。
1969年6月28日星期六淩晨，九名警察進入石牆旅館，以沒有牌照出售酒精為由逮捕雇員。他們還毆打顧客，強製性將酒吧清場。同時，按照紐約法律要求，逮捕任何穿著至少三件衣服與自己性別不符的人。這是在短期內對格林威治村同性戀酒吧的第三次襲擊。這一次，酒吧外的人們並沒有像過去那樣退縮或離開。當他們看到酒吧顧客被迫進入警車時，他們的憤怒顯而易見。他們開始嘲笑和譏諷警察，向警察拋擲瓶子和碎片。警察們已經習慣於這群人以往較為被動的行為，因此，即使是麵對數量較大的同性戀群體，警察隻是要求增援，並暫時設置障礙物，將自己封閉在酒吧內。此時，約有400人發生騷亂，導致警察的路障一再遭到破壞。有人更是試圖放火燒毀酒吧。所幸警察增援部隊及時抵達，撲滅火焰，最終驅散了人群。
石牆旅館外的騷亂在接下來的五天裏開始減弱。許多曆史學家認為石牆暴亂是20世紀60年代各種性少數群體對所遭受的警察騷擾和社會歧視的自發抗議。雖然還有許多同性戀團體的其他抗議活動，但石牆暴亂或許是同性戀者和跨性別者第一次看到團結背後的價值。正如在其他人權運動中所發生的那樣，石牆暴亂成為了一股激勵後代的力量。
石牆暴亂很快成為了抵製社會與政治歧視的象征，在未來數年激勵了同性戀群體的團結一致。盡管我們不能斷言是石牆暴亂引發了同性戀權利運動，但它確實成為新一代同性戀平權政治活動的基石。同性戀者不再卑微地請求大眾的接受和尊重，而是憤怒和正義地提出要求。20世紀70年代，同性戀者廣泛而激進的平權行動最終帶動了全新及非歧視性的政府政策趨勢，並幫助社會更加了解這一重要的少數群體。
1970年6月28日的“克裏斯多弗街解放日”是石牆暴動的一周年紀念日，也是美國曆史上第一場的LGBT驕傲遊行，活動的範圍涵蓋了至中央公園為止的51個街區。由於現場群眾的激動程度，以及參與者對於持著同誌標語和看板行走於市區的警戒心，這場遊行僅花了不到預定時間的一半就結束了。雖然遊行的許可證直到開始前的兩個小時才送達，遊行者僅遭遇了來自少數周圍民眾的抗拒阻撓。[18]《紐約時報》在隔天頭版刊登了這場遊行的報導，內容指出遊行隊伍橫跨了15個街區。[17]《村聲》雜誌也刊登了正麵的相關報導，形容遊行是“對一年前石牆酒吧警察突襲事件的的最前線抗拒行動”
紐約市LGBT驕傲遊行（LGBT Pride March，常稱作：Pride Parade）是一項每年在美國紐約市舉辦的驕傲遊行活動，遊行從第五大道開始向南至格林威治村結束。遊行隊伍行經位於克裏斯多弗街的石牆酒吧（Stonewall Inn），該處是1969年警察突襲行動的地點，也是當代同誌權利運動的重要發祥地。
有關LGBT的曆史可以追溯到公元前，根據學者們的推測，最早有關於亞伯拉罕諸教法律中可能反對同性性行為的紀錄，是出於公元前550年時巴比倫囚虜中的猶太人，在他們的經典利未記中紀載（雖然一些保守的學者認為年代要更早於利未記），規定男男之間的同性性交處以死刑。而在同一個時代，在許多的其他宗教信仰中同性關係是被包容的。
一些人們因此相信亞伯拉罕諸教信仰是法律處罰同性性行為的源頭，不過類似的情形也在印歐語係民族的文化中可以發現，比如古羅馬律法Lex Scantinia以及原始日耳曼民族的神話nith，或者是公元前1075年的亞述法律紀錄。
透過傳統猶太教、基督教和伊斯蘭教的闡釋，懲罰同誌的法律持續地在曆史上延續。隨著殖民主義的到來，那些亞伯拉罕諸教信仰的國家，將這種價值觀伴隨著帝國主義的政治控製擴張到世界各地。 中國傳統理念中對於同性戀情並沒有明確地指責，甚至在部分地區存在有“契兄弟”相稱的同性情侶，《聊齋誌異》等名著中也多有描寫。近代以來，由於殖民統治時期傳入的亞伯拉罕宗教思想及民間傳統觀念對於生育的認知，同性戀成為了一種“罪惡”與不潔的道德。中華人民共和國建立後，曾一度將同性性行為列入流氓罪進行處罰，直到1997年才除罪化。通常法律反對同性性行為和主要支持者時，亞伯拉罕諸教信仰是主要因素。但是事實上中國的流氓罪定義籠統，且法律本身並不針對同性戀群體。又由於文化大革命時期執法的隨意性，這給予了世俗中的反對非婚性行為者懲罰違背傳統生育理念以及同性性行為者的借口，而且實際案例也相對較少。法律界對此是否能將1997年將流氓罪具體化視為對同性性行為的非罪化與去汙名化，以及是否存在同性性行為法定有罪的情況目前有爭議。
這裏有一份有關世界各地對於同性戀關係的法律地圖。必須注意地是，不應該將這份列表做為橫量各國各地區對待同性戀的標準來看待。一些國家雖然保留了消極反對的法律，但政府本身並沒有強力執行這些法律去壓迫同性戀。相反地，有的國家雖然沒有法律明定同性戀有罪，但在主流文化上對同性戀存在敵意，並對同性戀個體進行壓迫。將同性戀視為違法的國家中，不是將所有同性性交都視為非法犯罪，就是單獨定義男男性交犯罪，沒有國家單獨地定義女女性交違法犯罪。現行依然有超過70國家將同性之間的性行為視非法，一些將異性間的非生殖性行為也包含進去。而未達法定承諾年齡的同性性行為，除非法律上有特別注記不然和其他異性戀情況是一樣。
LGBT權利的人權論述在1990年代左右展開，由國際LGBTI聯合會、OutRight Action International、國際特赦組織以及人權觀察等非政府組織提倡，並逐漸為歐洲、加拿大、美國的司法實體和聯合國吸納運用。
反對LGBT權益的法律包括性悖軌法（sodomy law）的製定：處罰合意的同性性行為，為同性性行為製定較高的性交同意年齡，LGBT相關的言論自由以及集會自由、結社自由受到法律限製等等。
2011年，聯合國通過首份承認LGBT權利的決議案，隨後並提出侵犯LGBT權利的報告，具體調查世界各國境內仇恨罪、同性性行為之刑事定罪以及相關歧視等行為。
截至2019年2月，有24個國家[a]承認同性婚姻並賦予其LGBT公民上述列表的全部或大多數權利，2個聯邦製國家[b]則是部分政治實體承認，其中大多數國家位於美洲和西歐。
69個國家[c]和4個地方實體[d]的司法機構有對同性性行為處罰的法律，其中大部分國家位於亞洲和非洲[6]。立陶宛、俄羅斯、波蘭、伊拉克和中華人民共和國等國製定了限製LGBT言論自由的法案
作為一種基本的人權，LGBT的權力已經在很多的發達國家合一部分發展中國家被保護，當人們一旦接受了這個除罪化的LGBT，其實也就沒有必要需要給予LGBT一種特別的保護和特殊待遇，這個和當年的女性投票權，黑人權益，以及其它的少數代表的權益一樣，一旦有一個公平，公正，公開的合法權益，這個LGBT本身就不應該被歧視，當然也就不應該有什麽特權，現在的LGBT還在鋪天蓋地的宣傳和彰顯如何提高權益，其實本身也是一種害怕被歧視的表現，需要一個過程，最終希望能走向一個平淡與平和的社會認知。
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