轉載▼（震下乾上）
無妄，元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：無妄，剛自外來，而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？
【解讀】
“無妄”，真實、正當、合理，與有妄之荒謬、不正當、不合理相對。就客觀事實的層麵而言，凡是存在的都是合理的，都有其存在的真實性、正當性，因而也都可稱之為“無妄”。但是，這些現存的事物常常違反人們的價值理想，不符合人們的主觀期望，不願接受而又無可奈何，顯得荒謬、不正當、不合理，稱之為有妄。在人們的生活遭遇中經常會遇到這種事實與價值、現實與理想矛盾衝突的情況，比如“無妄之災”、“無妄之疾”，就是典型的事例。既然現存的事物都是合理的，都是“無妄”，何以我所遭遇的不是幸運而是災禍，不是健康而是疾病？對於這些不幸的遭遇，人們固然要當做既成的事實被迫無奈地接受，同時也要立足於陰陽哲學的高度正確地對待，適當地處理，使得此二者的矛盾衝突不過分激化，能夠得到較為妥善地解決。這就是無妄卦所討論的主題。
無妄卦的總體形勢，元亨利貞，是極為有利的。從卦爻結構看，震下初九之陽爻為“剛自外來”，統率二陰，成為內卦的主宰，象征柔邪之道的消失。下卦震為動，上卦乾為健，“動而健”，象征剛直之道的通達。九五剛而得中，與六二柔中相應，“剛中而應”，象征陰陽剛柔協調配合。這種優化的組合，“大亨以正”，如同乾卦《彖傳》所說“乾道變化，各正性命”，萬物由此而各得其性命之正，稱之為“天之命也”，也就是無妄。所謂天命是支配萬物的客觀規律，無妄是萬物在天命支配下的存在狀態，自然而然，本來如此，無思慮，無目的，對人的吉凶禍福漠不關心，但是人卻要根據自己所遭遇的吉凶福禍做出價值的評估，並且在行為方式上做出相應的選擇，這就產生了天命之本然瑟人事之當然、事實與價值、現實與理想、必然與自由、無妄與有妄等等一係列的矛盾。“其匪正有眚，不利有攸往。”“正”是合乎客觀規律的正道，“匪正”是違反客觀規律的不正之道，“眚”是災禍，違反客觀規律，不行正道，必然會有災禍，不利於有所行動。這麽說來，“無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉”？生活於無妄之世，究竟何去何從，能有一個正確的行動方向嗎？如果得不到天命的保佑而盲目行動，又怎能達到預期的價值目標？因此，關於行動方式的選擇，履行正道可以“大亨以正”，不行正道則會帶來災禍，“正”與“匪正”是檢驗其是否正確的確定性的標準。但是，在某些情況下，盡管履行正道也得不到天命的保佑，反而遭遇到與自己的價值期望嚴重背離的“無妄之災”、“無妄之疾”，這又如何對待呢？應該看到，這些純屬意外的偶然，偶然中自有必然，無法避免，隻能沉著冷靜地接受，並且進一步探尋明智的對策。孟子曾說：“莫非命也，順受其正。是故知命者，不立乎岩牆之下。盡其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。”由於天命支配一切，必須遵循，不能違反，因而人事之當然應當順應天命之本然，如果事實與價值、現實與理想發生了矛盾，問題往往不在於客觀，而在於主觀，即令履行正道不幸遭遇到“無妄之災”、“無妄之疾”，也要以清醒的理性坦然麵對，保持一個平常的心態。這就是君子處無妄之世應當奉行的無妄之道。
《象》曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。
【解讀】
無妄卦上體乾為天，下體震為雷，雷行天下，陰陽交和，萬物各得其性命之正，其存在狀態全部真實、正當、合理。整個自然界呈現為一派和諧、舒暢、無妄的圖景，有“天下雷行，物與無妄”之象。“與”是“皆”的意思。先王觀此卦象，推天道以明人事，不敢恣意妄為，而是遵循自然運行的法則，在無妄之世行無妄之道，發揚“天工人其代之”的主觀能動性，順合天時，養育萬物。“茂”奮勉的意思。“對時”即順應天時。
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