《中庸》之CH14告訴我們：奉行中庸之道的君子的最大好處是可以隨時都有安定的心情，無論是生活富貴、貧窮、離開家鄉或者處於憂患的時刻，心中都懷抱著中庸之道，所以隨時可以自得其樂（原文：無入而不自得焉）。他又告訴我們：君子不欺負在下位的人，也不拍長官的馬屁，所以君子不怨天、不尤人，可以心中平靜度過一生。
先將《中庸》CH14之原文和白話譯文登上，再討論：
〖中庸CH14原文〗
1、君子素其位而行，不願乎其外。2、素富貴、行乎富貴。素貧賎、行乎貧賤。3、 素夷狄、行乎夷狄。素患難、行乎患難。4、君子無入而不自得焉。5、在上位、不陵下。在下位、不援上。6、正己而不求諸人，則無怨。上不怨天、下不尤人。7、故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。8、子曰：“射有似乎君子，9、失諸正鵠、反求諸其身。”
〖中庸CH14白話譯文〗
1、君子安心在自己的位置做事，不貪慕自己份外的收獲。［注：素＝在。願＝貪圖。外＝自己份外的收獲。］
2、處於富貴的地位、就做富貴人應該做的事。處於貧賤的地位、就做貧賤人應該做的事。［注：素＝在。］
3、處在辺遠地區、就做辺遠人應該做的事。處於患難之中、就做在患難中應該做的事。［注：夷狄＝辺遠地區。］
4、君子無論在什麽地方、都是安然自得。
5、處於高位、不欺侮下屬。處於低位、不巴結在上位的人。［注：陵＝欺侮。援＝攀援、巴結。］
6、端正自己而不求靠他人、就不會有抱怨。上不埋怨天、下不埋怨人。［注：正己＝端正自己。尤＝埋怨。］
7、所以君子安心地處於平易的地位而聼天由命，而小人卻冒險而求份外的好處。［注：居易＝安心地處於平易地位。俟命＝聼天由命。徼＝求。幸＝幸運。］
8、孔子說：“射箭就像君子立身處世一樣，［注：射＝射箭。］
9、射不中靶心，就要反省自己的射箭技術了。”［注：失＝射不中。正鵠＝靶心。反求＝反身省察自己。其身＝自己的射術。］
〖討論〗
1、在此章中，子思告訴我們：“君子居易以俟命。” 此句話中的“易”字應該和易經的“易”字相似。易含有三種意義，一是簡易、二是變易、三是不易。所以君子處於平易的地位可以有三種機會：一是安易地生活、二是靜靜地等待機會、三是保持原狀而順其自然。所以“居易以俟命”並非放棄一切地完全處於被動地位，相反的，卻是積極地等待良機的出現。《中庸》一書超人的地方就是在此，可以靜如處子、也可以動如脫兔。
2、在日常生活中，《中庸》勸告我們隨時隨地的安逸生活，無論生活在富貴、貧窮、他鄉、甚至患難地區，都各有其必要的生活方式，他勸我們無處不自在與自得。在南北朝時期，印度佛教傳入我國後，佛學大師將觀音菩薩翻譯為“觀自在菩薩”，而“自在”與“自得”的意義非常相似。可見“君子無入而不自得焉”是具有很崇高的心靈意義。
3、最後、子思引用孔子射箭的比喻。當我們射箭射不中靶心時，就應該反省射不中的原因。因為射箭不中靶的原因雖然不少，但是通常其根源是任於自己的姿勢或者工具的不完善，假如箭射到靶心的上方，對箭靶時就應該圧下稍許，如此慢慢改進，終有成功的一天。隻要自己反省自己，就可以找到原因了。假如我們常常反省自己，就很容易可以做到“不怨天不尤人”的思惟了！
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