我從來不否定集體主義。但是，任何集體主義的追求，必須在個體首先得到尊重的條件下，也就是要【以人為本】。因為隻有【大家為一人】，才有【人人為大家】。
西方文藝複興的根本就是解放個體（從所謂的整體）。這個所謂的整體包括神權，君主意誌，種族優先，國家至上，等等。隻有你仔細發現，這個結論是很自然的。另一方麵，個體的解放在資產主義發展的階段，也是生產力的需要。這進步是無容置疑的。但是，這個發展經曆了反複。兩次世界大戰就是其產物。那麽究竟發生了什麽？
從曆史學的角度，我認為，產生了三個方向。1. 以【解放權力】來解放個體；即後來西方的自由主義潮流。2. 以解放利益來解放個體；即後來的共產主義。3. 以純粹的國家主義來保護個體，即，德國，意大利，日本等等國家的實際。
近兩百年的曆史證明，隻有西方的道路體現了可持續性。任何曆史過程，任何政治體製的合法性，從哲學上講，就是【可持續性】。
為什麽說共產主義或者中國的社會主義不可取？是因為它無法避免會與【國家主義】產生交互。這是由它的inplementation的特性決定的。保障利益的公平，必須有一個所謂的保障環境；而這個環境又很難統一思想，這樣不可避免會走向集體優先的政策。不幸的是，這種政策很難正確，又經不起人性的經驗。實踐往往說明，經濟上的集體主義常常是貧困的代名詞。現在許多知青說青春無悔，都是矯情。我常常問他們，你願意再來一次嗎？它如同前蘇聯，有人懷念，沒有人想回去。
實踐證明，西方的路有可持續性。那麽道理在何方？這裏要涉及到文明的基本問題。
人類要走向文明，就要擺脫【講勢不講理】的叢林法則。講理就是政治的展開，但在進入政治前，人們應該思考都有什麽潛在的勢力能產生邪惡呢。答案是：權力與金錢。馬克思看到了後者，而其他西方哲學家看到了權力。後來的過程就很明顯；西方對權力進行了解構，產生了現在的民主政治，其核心是個體的尊重，選舉正是一個很小的“術”；但是，馬克思的追隨者並沒有在金錢上解構。其原因是，在權力的威脅與疑惑前，【初心】是沒有價值的。你知道我是佛弟子，那初心是什麽，我很清楚。而那些共產主義者，沒有任何修行，怎麽可能有【初心】的可持續性呢。在革命成功後，他們自然而然地成為權力的奴隸。
從經濟上講，私有製與公有製比，後者沒有任何優勢；盡管私有製也可能帶來不平等。完全平等是不存在的，因此，政治需要個體參與才能降低不公正。而限製個體參與的共產主義體製，需要領袖英明領導的體製；都是自取其短。作為中華傳統文化的中庸，我們不應該走主義至上。一會個體主義，一會集體主義。易經告訴我們，沒有價值優先，隻有次序優先。
更重要的問題是，如何在思維上走向文明。人要時時探索結構的深層。解構理念，走向學問，解構entity，走向多元，解構權力，走向製約，解構自我，走向覺醒，...
先說這麽多，可以在探討中深入。
