馬克思辯證法與黑格爾辯證法關係之再考察
(作者不詳）
傳統哲學認為，馬克思吸收了費爾巴哈哲學的基本內核和黑格爾哲學的合理內核，創建了新哲學，所謂基本內核就是唯物主義，所謂合理內核乃是辯證法。這樣，馬克思的哲學就是辯證唯物主義，推而廣之到曆史領域，就是曆史唯物主義。這種認識的合法性已受到廣泛的質疑。本文僅從辯證法的維度來考察馬克思在何種意義上繼承和改造了黑格爾的辯證法，馬克思通過繼承和超越黑格爾辯證法所創立的曆史辯證法具有怎樣的革命意義，以深化我們對馬克思哲學革命意義的理解。
以辯證法來反對形而上學，是黑格爾哲學的主要功績。馬克思的辯證法正是在黑格爾辯證法的基礎上提出的。對黑格爾辯證法的主要特點和功績，在此我們不作贅述。這裏我們所關注的是，馬克思是如何繼承黑格爾的辯證法的。
首先，馬克思是在本體論與世界觀意義上來理解辯證法的。黑格爾把辯證法提高到本體論的高度，把辯證法當作客觀世界的本質、普遍規律和推動原則。馬克思繼承了黑格爾對辯證法的原則高度的提升，也是從本體論與世界觀意義上來理解辯證法，使用辯證法的概念。在馬克思那裏，辯證法並不是附加於哲學外在於其哲學的東西，而是內在於其整個哲學之中的，是建構其思想大廈的基本原則。盧卡奇敏銳地看到了此點，他的《曆史與階級意識》副標題就是“關於馬克思主義辯證法的研究”。但是，傳統馬克思主義哲學主要把辯證法理解為思維方式，這種理解還沒有達到黑格爾的水平。隻有把辯證法提高到本體論與世界觀的高度，才是理解了辯證法在整個馬克思主義的理論中的重要作用。誠如恩格斯所說：“唯物主義曆史觀……隻有借助於辯證法才有可能。” [1]
其次，馬克思肯定了黑格爾辯證法對人的主觀能動性和主體性的強調。曆史上的唯心主義哲學，無不是抽象地、片麵地發展了人的主觀能動性的結果。與以往的唯心主義不同的是，黑格爾把人的主觀能動性推向了極端，把世界看成是意識的建構。應該說，在馬克思思想發展階段中有一段確實是籠罩在黑格爾的陰影之下的。在《博士論文》裏，馬克思說道：“人的自我意識具有最高的神性。”[2]這基本可以看作是青年黑格爾派的論調。但是，在馬克思那裏，人的自我意識，人的主觀能動性，始終是他為之神往而揮之不去的東西。後來的馬克思是否拋棄了初入哲學殿堂時的思想呢？唯物主義是不是將其自我意識完全摧毀了呢？在我看來，答案是否定的。實際上，馬克思並沒有將主觀能動性拋棄掉，而是將其辯證地融合進其新哲學裏。問題的關鍵在於，馬克思找到了“感性活動”與“現實的人”這兩個新的概念，來取代唯心主義的絕對理念和舊唯物主義的抽象物質。以辯證法為其建構原則的新哲學絕不是敵視人的抽象唯物主義或脫離人的唯心主義，但是也絕不是二者的簡單折衷折中，而是對二者進行全新改造的結果。對人的主觀能動性，對人的主體性的重視，成為馬克思辯證法的一個基本維度。
再次，馬克思把事物的聯係、發展作為辯證法的主要原則，把辯證法理解為事物發展變化的根本規律。黑格爾辯證法繼承了古希臘赫拉克利特的辯證法傳統，以聯係、變化、發展的觀點來看待事物和世界，並且把矛盾理解為事物發展變化的內在動力。馬克思也繼承了黑格爾辯證法這一重要特質，並把其運用於對社會曆史發展的分析之中，得出的重要成果就是以現實的人類為本體的曆史辯證法。當然，馬克思辯證法與黑格爾辯證法具有本質的不同，同樣與赫拉克利特的樸素自然辯證法不同。區別在於，馬克思辯證法的關注點既不在於脫離人的純粹客觀世界，也不在於脫離現實的純粹精神世界，而在於以現實的人為中心的現實生活世界。當然，這並不是說，馬克思否定自然辯證法和精神的辯證法。在馬克思看來問題的關鍵不在於揭示它們，而在於揭示社會曆史發展的曆史辯證法。隻有揭示曆史辯證法的內涵，才能得出革命的結論。
最後，馬克思繼承了黑格爾把曆史看作發展過程的辯證法理論。黑格爾的偉大之處在於，他具有深刻的曆史感，把事物、世界的發展不是看作既存的，而是看作曆史發展的過程。世界是過程的，而不是現象的，因此，黑格爾的辯證法是曆史辯證法。馬克思極為重視黑格爾這一思想，並對此作了發揮。毋寧說，在馬克思看來，與其說世界觀的核心在於曆史觀，不如說曆史觀就是世界觀的全部本質之所在。馬克思寫道：“我們僅僅知道一門唯一的科學，即曆史科學。曆史可以從兩方麵來考察，可以把它劃分為自然史和人類史。但是這兩方麵是不可分割的，隻要有人存在；自然史和人類史就彼此相互製約。” [3]由此可以看到，馬克思是如何重視曆史觀。實際上，整個《德意誌意識形態》都是在確立一種新的曆史觀，一種現實的曆史觀和辯證的曆史觀。而馬克思後來對政治經濟學的研究，也是在論證其曆史觀。當然，馬克思的曆史觀顯然不同於黑格爾的曆史觀，馬克思的曆史辯證法與黑格爾具有根本異質性，如果看不到這一點，將馬克思的辯證法曲解為黑格爾式的，那完全是錯誤的。那麽，馬克思是如何超越黑格爾辯證法的呢？
馬克思曾經指出：“我的辯證方法，從根本上來說，不僅和黑格爾的辯證方法不同，而且和它截然相反。在黑格爾看來，思維過程，即它稱之為觀念而甚至把它轉化為獨立主體的思維過程，是現實世界的造物主，而現實事物隻是思維過程的外部表現。我的看法則相反，觀念的東西不外是移入人的頭腦並在人的頭腦中改造過的物質的東西而已。” [4]不用說，這段話成為我們認識馬克思辯證法與黑格爾辯證法關係的經典依據。
首先，馬克思批判了黑格爾哲學的唯心主義，使辯證法立足於新唯物主義基礎上。在某種意義上，費爾巴哈哲學確實是馬克思批判黑格爾哲學的中介。但是，馬克思並不是以費爾巴哈唯物主義為新哲學的基礎，而是以批判地改造過的唯物主義為基礎，即以新唯物主義——以現實的人為出發點的唯物主義為基礎。因此，上段話中馬克思所說的話，我們就應該從新唯物主義的角度來理解，而不能從舊唯物主義的角度來理解。馬克思所說的“觀念的東西不外是移入人的頭腦並在人的頭腦中改造過的物質的東西而已”中，物質的東西並不是指脫離人的抽象物質，而是指現實的人的現實的創造物，也包括人所創造的一切社會關係。也就是說，馬克思所謂的物質，是他在《關於費爾巴哈的提綱》中所說的“感性活動”，因為馬克思說過，對事物、現實、感性要從主體方麵來理解。這樣理解馬克思的唯物主義基礎，就不至於把馬克思新唯物主義理解為前費爾巴哈的唯物主義，從而把馬克思的辯證法置於舊唯物主義基礎上，使馬克思辯證法成為與人類世界無涉的純粹客觀辯證法。同時，我們也應該看到，馬克思辯證法已經是置於新唯物主義基礎上的，因此與黑格爾辯證法劃清了原則界限。馬克思辯證法與黑格爾辯證法“從根本上來說”是完全異質的，黑格爾那抽象的在脫離現實社會的在理念的天國運動的辯證法，被拉回到人們的現實生活中來，置於堅實的現實生活世界之基地上了。這是辯證法理論的一次根本的變革。
其次，馬克思批判了黑格爾曆史辯證法的抽象絕對理念的運動主體，將運動主體改造為現實的人和人類。在黑格爾看來，曆史運動的主體是絕對理念。費爾巴哈對黑格爾以絕對理念為運動主體的唯心主義不滿，以現實的人（其實是自然的人）作為哲學的出發點。但是，在馬克思看來，費爾巴哈的現實的人其實並不現實，因為他隻不過是把人從自然角度來理解，僅僅把人看成感性對象，而這樣的人仍然是抽象的人。馬克思則把人看作現實的人，在《神聖家族》中，馬克思指出，“在黑格爾的體係中有三個因素：斯賓諾莎的實體，費希特的自我意識以及前兩個因素在黑格爾那裏的必然的矛盾的統一，即絕對精神。第一個因素是形而上學地改了裝的、脫離人的自然。第二個因素是形而上學地改了裝的、脫離自然的精神。第三個因素是形而上學地改了裝的以上兩個因素的統一，即現實的人和現實的人類。” [5]把黑格爾哲學的絕對理念還原為現實的人和現實的人類，是馬克思對黑格爾哲學的改造的根本之點。
在《關於費爾巴哈的提綱》中，馬克思將現實的人規定為“一切社會關係的總和”。而在《德意誌意識形態》中，馬克思進一步規定了“現實的人”運動主體的地位，並詳細規定了“現實的人”的具體內涵。馬克思說道：“我們的出發點是從事實際活動的人”，“這是一些現實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件，包括他們得到的現成的和由他們自己的活動所創造出來的物質生活條件。”“這裏所說的個人不是他們自己或別人想象中的那種個人，而是現實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進行物質生產的，因而是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下活動著的。” [6]馬克思之所以如此反複強調“現實的人”的規定性，一方麵是為了與黑格爾把人看成絕對觀念的外化的抽象的人劃清界限，另一方麵也是為了與把人僅僅看成自然的人的費爾巴哈的抽象的人劃清界限。馬克思用人的現實的物質生產活動來規定人，在某種意義上，人就是其物質生產活動。“個人怎樣表現自己的生活，他們自己就是怎樣。因此，他們是什麽樣的，這同他們的生產是一致的——既和他們生產什麽一致，又和他們怎樣生產一致。” [7]馬克思正是通過對現實的人的規定，創建了新的曆史觀。
再次，馬克思批判了黑格爾曆史辯證法的規律論，以立足於現實曆史的發展規律學說取代了黑格爾的曆史規律學說。馬克思對黑格爾把曆史看作一個有規律前進的向上的發展過程的學說是認同的，但是馬克思不認同黑格爾的曆史規律是絕對觀念的發展的外化的學說，也不認同黑格爾把曆史發展過程看作自我意識的發展過程，把人類發展比喻為人的一生的發展的說法。在對現實進行考察的基礎上，馬克思提出了社會形態學說。馬克思的社會形態學說，是立足於現實生活發展，以人類物質生產發展的變化為尺度提出的，它表明人類曆史發展是一個有規律的過程，是一個從低級到高級、從簡單到複雜的發展過程。同時，馬克思的曆史發展規律學說也科學說明了曆史發展的動力問題。過去我們一般認為，曆史發展的根本動力是經濟基礎與上層建築、生產力與生產關係的矛盾。這誠然是不錯的。但是，這一矛盾的深層根據並不在其本身，我們無論如何不能把馬克思的活生生的曆史動力理論歸結為這兩對概念之間的矛盾，而把他們與現實的人的要求對立起來。實際上，生產力、生產關係、經濟基礎、上層建築等範疇，不過是人們的現實要求與製度和思想之間的矛盾而已。歸根結底，曆史發展的動力乃在於人們對自己物質利益的追求。正如馬克思所說：“我們首先應當確定一切人類生存的第一個前提，也就是一切曆史的第一個前提，這個前提是：人們為了能夠‘創造曆史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個曆史活動就是生產滿足這些需要的材料，即生產物質生活本身。” [8]這是曆史發展的根本動力，如果不能看到這一點，就不能正確理解曆史發展。由此，馬克思的曆史發展學說超越了黑格爾的曆史發展學說。
最後，馬克思批判了黑格爾辯證法的矛盾與保守方麵，使辯證法成為徹底革命的“改變世界”的哲學。強調事物的普遍聯係與永恒發展的辯證法學說，就其本質來說，必然要求人們用運動、變化、發展的眼光來看問題，必然要求人們把事物、世界、曆史看成是變動不居的。所以，辯證法的必然結論是批判的、革命的。但是，在黑格爾那裏卻並非如此。黑格爾辯證法雖然也把曆史理解為一個過程，但是這個過程卻是有終點的。這個終點就是普魯士王國。所以，黑格爾的辯證法雖然也強調運動、變化，但是最終卻陷入了循環論的泥沼。問題在於，在黑格爾那裏，其辯證法的運動主體是其絕對理念，因此整個運動過程不過是精神的一係列轉化過程，曆史同樣如此。這樣，辯證法本身所內含的革命結論與其出發點就相互矛盾了。為了捍衛其絕對精神，黑格爾不得不放棄辯證法的內在精神。因此，從黑格爾那裏，辯證法不僅不能得出革命的結論，反而成為為現實辯護的工具。馬克思指出：“辯證法，在其神秘形式上，成了德國的時髦東西，因為它似乎使現存事物顯得光彩。辯證法，在其合理形態上，引起資產階級及其誇誇其談的代言人的惱怒和恐怖，因為辯證法在對現存事物的肯定的理解中同時包含著對現存事物的否定的理解，即對現存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方麵去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的。” [9]這裏我們看到，辯證法是一種世界觀。從辯證法的世界觀來看，世界決不是一成不變的世界，曆史也決不是一成不變的曆史，而是不斷變化和發展的世界和曆史。從辯證法的世界觀來看，哲學家們僅僅解釋曆史是不夠的， “哲學家們隻是用不同的方式解釋世界，問題在於改變世界。” [10]從這裏可以看出，馬克思哲學的革命性正是來自於馬克思哲學徹底的辯證法。馬克思哲學是一種革命哲學，這種革命性不能做狹義的理解。革命即意味著“改變世界”，而“改變世界”則不僅意味著對世界現狀的根本性變革（即狹義的革命），也意味著腳踏實地地建設世界。
由上述分析，我們不難理解馬克思曆史辯證法作為革命辯證法的深刻革命意義。首先，馬克思曆史辯證法科學地解決了曆史主體、曆史規律、曆史動力等曆史觀的重要問題，由此確立了一種新的辯證曆史觀和曆史辯證法。馬克思說明，現實的人和人類是曆史主體，曆史不過是人們追求自己目的的活動。因此，那種意識創造曆史的神話和上帝創造曆史的神話都是無稽之談。曆史主體的確定，使我們找到了創造曆史的決定性力量，這就是人民群眾。因此，曆史就是人民群眾通過自己的物質活動解放自己的過程。馬克思還說明了曆史是一個有規律的由低級到高級的發展過程。在曆史發展過程中，人們不僅逐步創造了物質生產力，而且創造了種種文明形式，人們的政治、文化、宗教等意識形式也逐步發展起來。馬克思還論證了人們追求自己物質利益的生產活動是曆史發展的最終的動力。因此，人們物質生活水平的提高，人們物質需要和利益的滿足是最重要的曆史活動。這就不僅顛覆了黑格爾的曆史辯證法和顛覆了有史以來所有的唯心主義，也批判了脫離現實生活的舊唯物主義。馬克思的曆史辯證法由此成為指導人們現實生活的實踐理論，與人們的經濟、社會、政治、文化緊密聯係在一起。
第二，馬克思曆史辯證法突顯了哲學“改變世界”的理論功能。馬克思的曆史辯證法與曆史上所有哲學理論的根本異質還在於它開辟了新的方向，使哲學由解釋世界轉向改變世界，突出了辯證法改變世界的理論功能。自古希臘以來，所有的哲學都是在尋求對世界的解釋，無論這種解釋從本體論角度來探討世界的本原，還是從認識論角度來探討如何認識世界。哲學被懸置於人的精神世界，而與人的現實生活疏離。馬克思把黑格爾思辨的曆史辯證法改造為現實的人為本體的辯證法，從而使辯證法的革命性、批判性功能突現出來，使哲學真正成為改變世界的理論。由解釋世界到改變世界，馬克思徹底顛覆了傳統經院哲學，使哲學成為真正為實踐服務的哲學。
第三，馬克思曆史辯證法突出了無產階級與人類解放的價值旨歸。馬克思的曆史辯證法，把現實的人作為其理論的出發點和曆史發展的主體，得出的必然結論是，整個曆史是人類由低級到高級的發展曆程，在這個過程中，人類逐漸擺脫各種束縛，最終達到一個所有的人全麵發展的社會。因此，馬克思的曆史辯證法不僅是對世界的科學說明，而且反映了一種改變世界的價值訴求，在這裏，合規律性與和目的性，科學規律與價值取向是合理地統一在一起的。馬克思的曆史辯證法並不是純粹客觀的科學理論，它也是有著自己價值取向與立場的實踐哲學。由於馬克思把現實的人作為曆史主體，他看到了無產階級是創造曆史的力量，把無產階級作為創造曆史與解放自己的主體。而無產階級自身的解放並不是最終的目的和結論，隻是人類解放的一個必然的階段。人類解放與無產階級的解放是一致的。
第四，馬克思曆史辯證法得出了共產主義的邏輯結論。在馬克思看來，曆史發展的最終結果是共產主義，一個共產主義社會是馬克思曆史辯證法的最終邏輯結論。但是，我們還應該看到，馬克思對自己的共產主義的結論也是相當審慎的。在他那裏，有兩種共產主義的維度，一種可以說是實體論的，一種是過程論的。對於前一種，我們都非常熟悉，因為我們以前總是把共產主義社會當成一個客觀的社會。但是馬克思還有一種更重要的對共產主義的解讀，就是過程論的共產主義，馬克思說道：“共產主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱之為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。” [11]從現實來看，馬克思的實體論的共產主義作為一種社會形態，仍然是遠景目標；但是，馬克思過程論共產主義，仍然具有強大的生命力和解釋力：馬克思主義誕生以來的世界曆史不都是對馬克思過程論共產主義的注釋嗎？因為從曆史辯證法視域看，即使資本主義社會的發展，也是通向共產主義道路的組成部分。
由此我們可以看出，馬克思哲學成為一種革命的理論，成為無產階級和人類追求自己的解放的理論，正是由於馬克思曆史辯證法的內在的革命意義。對馬克思曆史辯證法進行深入解讀，廓清馬克思曆史辯證法的基本內涵與維度，發展和創新馬克思哲學，是時代賦予我們的任務。
