佛教認為，諸法無我， 世界上並不永遠，恒定地存在“我”這樣一個實體，“我”是因緣和合的結果。時間萬物都是是緣起則聚，緣滅則散，人也如斯。人因愚癡， 產生我執，進而繁衍出“貪嗔疵”等煩惱。 引下麵問章做參考
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“無我”與“自我”——佛教“無我”論的現代意義 – 國學網 (guoxue.com)
“無我”與“自我”——佛教“無我”論的現代意義
“諸法無我”是佛教引導眾生了悟人生、認識自我，以及整個現象世界的根本理論之一。佛教的“無我”理論，最初是針對眾生的“我執”而提出的，即所謂“因破我法有無我”（《中論》“觀法品第十八”）。佛陀認為，人生充滿了煩惱和痛苦，人生的生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛無不給人帶來無盡的煩惱和痛苦，而所有這一切都根源於有“我執”。“我執”表現為四種狀態，即我癡、我見、我慢、我愛，佛法中稱之為四種根本煩惱。具體說，“我癡者，謂無明，愚於我相，迷無我理，故名我癡。我見者，謂我執，於非我法，妄計為我，故名我見。我慢者，謂倨傲，恃所執我，令心高舉，故名我慢。我愛者，謂我貪，於所執我，深生耽著，故名我愛。”人若不能破除、斷離我執，則“有情由此生死輪回，不能出離。”（《成唯識論》卷第四）
“無我”之說則在於揭示現象之“我”的非實在性。按照佛教所說，諸法（整個現象世界）皆由因緣而有，緣聚則生，緣散則滅，了無常住自性，故現象之有，實則非有。一切有情眾生乃是五蘊集聚而有，十二緣起而生，同樣無常住自性，故現象之我，實則非我。眾生若能了悟這個道理，那麽平日執著不放的“我”，還有什麽放不下的呢。所以，從原始佛教到大乘佛教都認為，隻要能了悟“無我”的道理，斷除“我”的執著，就能超脫生死煩惱，證得涅槃寂靜。如說：“聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。”（《雜阿含經》卷四十七）“所信至教，皆毀我見，稱讚無我。言無我見，能證涅槃，執著我見，沉淪生死。”（《成唯識論》卷第一）
佛教從有情眾生的生死無常，了無自性，推演至諸行的無常，諸法的無我，並由此證成其“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”（《金剛經》），即“我”“法”具空的世界觀理論。然其始終是以破除、斷離有情眾生（主要是人）的我執為根本的。所以，本文也主要從破除人的我執方麵來談論“無我”理論的現代意義。
“無我”，用佛教的術語說也就是“空”，也就是“清淨”。“空”，不是說什麽也沒有的空無，而是相對於幻有、假有的現象，對無常、無自性的實相的一種表述。“清淨”則是指此實相本性的無染汙、離煩惱。佛教認為，有情眾生的一切煩惱都是由我見、我執引起的分別妄想和紛爭造成的。若能了悟本性空、本性清淨，也就是說了悟本性是無分別、無諍的，那麽種種煩惱自然不生。正是如此，在部派佛教時已有一部分部派提出了“本性清淨，客塵所染”的觀點，認為佛教的修證，就是要去染還淨。發展到大乘佛教以後，更把“本性清淨”看作是一切法的實相，有些學派（如中觀學派）則更強調不離染汙而證清淨的不二法門。如《維摩詰經》中就反複強調“不斷煩惱而入涅槃”（《弟子品》）。這也就是說，世人的煩惱痛苦都來源於對現象世界中自我的過分執著。由是生出種種分別之見，生出種種貪愛求取，已得的舍不得舍棄，未得的拚命去爭奪，釀出無休止的紛爭。而“無我”之說在一定程度上為這種貪執現象中自我的人，開出了一副甚有補益的清涼劑。
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