知名中醫大師李辛會告訴你：
什麽是真正的健康，
怎樣才是真正的養生。
1、一切病先是“神”病
中醫認為一切病先是神病，然後是氣病，再到血病，最後才到什麽呢？形病。
疾病先從生命無形的部分，即從精神、信息的層麵開始出問題；第二個階段，到氣的部分，能量格局和運行規律發生紊亂；第三個階段，到有形的疾病層麵。
很多人的病，其源頭是某種很大的煩惱，很大的怨恨，或者很多他們無法解決的困惑。
很多時候，病是因為他們不願意去麵對、澄清、解決。
為什麽儒、釋、道這麽重視“慚愧”、“反省”、“懺悔”，先得覺察到自己錯了，才有“知非即離”的可能。
心念一轉，神氣也就轉了，生命列車的方向也轉了。
當一個人的身體有大病的時候，已經是生命列車的方向錯了很久了。
但有一點一定要記得：信念隨時有機會轉回，信念一轉，神氣隨時有機會修正。
很多人對自己的生活、內心狀態、
身心感受無知無覺，
卻指望通過吃一把綠豆、
幾根蟲草就能改變很多。
我們人類的身心如此複雜，
要靠它來改變，
不那麽容易。
除非你是非常幹淨的肉體、非常清淨的心靈，過著非常簡單的生活，否則，一把綠豆是調不動你的，一包湯藥也不太容易做到。
《黃帝內經》裏有一段對話：
“帝曰：形弊血盡而功不立者何？”黃帝問岐伯，當一個人形體破敗了，氣血也耗幹了，治療就很難見效，這是為什麽啊？
“岐伯曰：神不使也。”
病人的神氣沒有發揮應有的作用，醫生也沒有辦法調動了。
黃帝接著問：什麽是神不使呢？
岐伯回答：“針石，道也。精神不進，誌意不治，故病不可愈。今精壞神去，榮衛不可複收。何者？嗜欲無窮，而憂患不止，精氣馳壞，榮泣衛除，故神去之而病不愈也。”
這段話大家慢慢玩味，為什麽現在病越來越多，越來越不好治，可以從這裏找原因。
一切的源頭，在於無形的思想、精神，然後才有了能量，然後才化生為物質。
所有的病，或者說這個世界的開始，都是這麽來的。
2、真正的養生是去感受自己
當一個人用自己的感受生活的時候，是從他的內心出發，原點是自己，沒有錯位。
現代人容易出現的問題是什麽呢？
我們去求一個東西、一個人或者一件事。總是有很多遠大的發展計劃，一直思考，想得很遙遠。
或者關注一個明星，念念不忘。不停地看這個看那個，或者不停地講話，不停地做事。
我們以外物為原點，
那就會失去對當下的自己和周圍的感受。
這個狀態在中醫叫什麽呢？是“形神分離”。
打坐安靜的狀態是什麽呢？是《黃帝內經》說的“形與神俱”，或者“身心合一”。
現在講營養，要吃得好，早上一個蛋，晚上一頓肉，對不對呢？
小時候我們都燒過爐子，爐火的大小決定了你應該往裏麵加多大的柴火，道理很簡單吧？
那麽，為什麽我們在吃的問題上就不明白這些道理呢？
你的爐火明明很小很弱了，已經沒有什麽消化力了，煙道也都堵住了，大便不通，汗也不出，也沒運動，你還吃牛排，還喝牛奶，隻會增加肥料和堵塞，把爐火壓滅。
這些道理不需要通過學習醫學知識就能明白，都是日常生活最基本的常識，要在生活當中去體會。
體會吃什麽東西有什麽不同的感覺，有知有覺地去生活，吃了某個東西你感到不舒服，哪怕吃到第十次你才發現，也是有知有覺的開始。
合適自己才是最好的，
而不是去外麵尋找一個外在的統一標準。
所以，在生活中要養成用心的習慣，去感受自己、觀察自己，然後至少知道：
一、吃了什麽東西舒服，什麽東西不舒服；
二、跟誰在一起舒服，跟誰在一起不舒服；
三、想什麽、說什麽、做什麽會比較安心，或者反之，會睡不著、糾結和難過。
生活中時時刻刻留意觀察自己，就可以時時刻刻調整自己，這是真正的養生。
3、養生就是調柔身心
《黃帝內經》對養生和養神還有一個更高的要求——“恬淡虛無”，接近道家、佛家成就者的狀態。
“恬”是安靜、安然的意思，帶著放鬆的、微微的甜美。
這個“恬”如果換成“甜”，即“甘”的意思，中藥有一個原則叫做“甘以緩之”。
意思是所有的藥，隻要是甜的，比如甘草，就能讓人的精神、身體的運轉，包括人看待問題的方式及態度柔和、緩和起來。
現在很多病，源自缺乏“緩”。
比如：神經衰弱、焦慮症、躁鬱綜合征等，都是這個時代常見的，其實是大家陷入了一種太快、太急了的精神心理生活狀態。
太急了，神就飄在外麵，氣機也浮動不定，既緊且亂，生理功能也就跟著失調了。
“淡”是什麽意思呢？不那麽在意，無可無不可，都可以。
於是就有了很大的空間，這樣也可以，那樣也可以；而不是有所期待，執著於目標，也沒有想要控製局麵。
所求所想的少一點，有為的習性輕一點。
佛法常說“自淨其意”，儒家講“思無邪”，道家說“為道日損”，都在講要簡單一些，樸素一些。
對身體差的人，我有個建議：不要學得太多太雜。
現在不少人身心疲憊，但學習熱情很高，什麽中醫、國學、身心靈樣樣都不放過。
無論是善意還是惡意，都是意，意最好不要動得太多。當身體弱的時候，神氣是不容易收住的。
從中醫養生，從道家、佛家來說，修心都是第一位的，因為那個時候你的身體像電子天平一樣敏感，一個想法湧動就會有很大的變化。
南懷瑾老師的書裏常常提到，打坐坐到比較細微的時候，你的一個念頭，身體都會有變化，都會有感覺，那個時候自然就不敢亂動念了，亂想亂看就會不舒服。
4、練就虛己的功夫
人類的認知有兩套模式：一是元神，另一個是識神（現代會用心或腦來指代）。
識神是邏輯思維、經驗判斷，偏於社會化，是由長期的後天教育、環境暗示、媒體引導，從外部世界加載而入，為“我”所用的認知模式。
“元神”是指本能和直覺，中國文化裏常常提到的“心法”“悟性”，比如書畫、古琴、中醫、武術的高階，能夠達到“出神入化，物我一體”，都是在直覺和本能的層麵講的。
《易經》裏有一句話：“《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通。”
中國古代的聖賢認為，對於天地萬物、宇宙人生的真正認識，非思維所得，非有為可近，乃是當心靈處於寂然不動的狀態，與天地宇宙相交感的時候，自然而通達一切。
通過傳統的訓練方法，靜坐、站樁、太極……讓我們慢慢學會不再過度依賴於五官和邏輯思維，用心直接就能體會當下的真實。
當你虛靜放鬆，
沒有那麽多念頭、思想、情感、欲望、
計劃和各種煩心事湧動圍繞時：
自己的心就像一麵相對幹淨的鏡子。
一切都清清楚楚地在那裏，
等著你來發現。
你每天麵對這個世界，每天都體會到一點新的，體會到像童話裏的那些畫麵：
哎，太陽爺爺今天是很開心的，花兒向我微笑，有隻蜜蜂飛過，好像有什麽事情要告訴我。
靜心體會自身己心，感受天地四季變化，花鳥魚蟲浮沉，意氣神體互感，遠取諸物，近取諸身。
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