題目有點兒大，其實是各取一例：
內經裏有一句“恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來”。
老子裏有一句話，叫“知其白守其黑，知其雄守其雌”。
聖經裏有一個故事，大意是撒旦向耶穌承諾讓他成為地上的王，然而卻被耶穌嗬斥。
童話故事裏有一個狗哥哥與大公雞的故事。大意是狗哥哥出門，囑咐大公雞不要離開家。結果大公雞抵擋不了外麵的誘惑，走出家門，被狐狸抓走了。
這四個例子說的其實是一件事：生與死的機樞。假設生死為兩個世界（平行並存，不是空間上的相鄰），這兩個世界中間有一道門，那麽跨過這道門，就可以從一邊到達另一邊。
假如事情真的這麽簡單，那不是人人都可以長生永生得道成仙了嗎？為什麽事實不如此呢？
因為這兩個世界對人的吸引力不同，可感受度不同。
隻看狗哥哥與聖經裏邊的故事，兩者一正一反。撒旦的世界色彩繽紛極具魅力，對我們的感官與思維來說，接受他的許諾，意味著擁有無盡榮華，拒絕他，則意味著選擇寡趣乏味。然而這隻是就我們的思維判斷而言，就故事的寓意而言，接受撒旦的世界，可以盡感官之樂，結果卻是死。拒絕撒旦，則是艱苦平淡，然而結果卻是”永生“---而聖經裏天國的富麗，實際要遠超撒旦所謂萬國的權柄。當然，我們不是要討論聖經的教義與故事的真實。這個故事隻是用來說明我們的感官給我們的生死抉擇造成的困難。
耶穌成功地抵禦了撒旦的誘惑而保持了”永生“
大公雞則沒有抵抗住”外麵的誘惑“成了狐狸的食物。
事實是，絕大多數人無法抵抗”外麵的誘惑“-----大部分是榮華富貴。有一部分克服了功名利祿的誘惑，卻落入了所謂世出世間的理想，比如一心鑽研學問或者宗教。再有一部分超越了心誌的束縛，卻依然陷在思維名相之中。由粗到細，無論這些東西顯得多麽美麗多麽精妙多麽高尚多麽深奧多麽主觀，它們都屬於死的世界。----內經所暗示的”外“老子所說的”白“，佛教所說的”相“。無論我們多用心，這些東西都無法卻定為我所得，為我所有。它們總是在變化，由微而顯，由盛而哀。老子說甚愛必大費，多藏必厚亡---世俗的理解是最終會失去，而其實則是當下就是空虛----說得更嚴重一點兒，專注於現象而對生命本身沒有意識，這本身就是”找死“。反過來，在感知現象的同時安住於內在真實，當下就與永生相通。安住於內在“的作用一點兒也不神奇，每個人都有體會。最明顯的比如比賽時安住於自己的節奏就不會狂躁，贏的機率就更大；反之，過分在意比分或者對手的狀態，往往會變得被動。再大一點兒，其實一個人的成就的大小往往不在他的聰明程度，而在於他的定力----處驚不變，在紛亂的局麵中發現規律把握機會的能力。對於養生來說，原理其實也是一樣。如果能做到安住於生命的內在真實，那麽自然就少受外界的幹擾，自然健康長壽。
遺憾的是，無論外麵的誘惑會導致多糟糕的結果，它至少顯得真實可以把握。相比之下，”裏麵的生命“，對大多人來說，隻不過是聽起來美妙，實際卻空洞玄奧難以把握的想象罷了。
對感官和思維來說，”真實的內在“確實無法把握。這也不奇怪，因為感官和思維，本來就是被外麵世界誘惑的結果。換個角度來說，就是感官和思維是為外在的世界量身定製的，它當然無法感受內在的世界。因此，對落在感官與思維的人來說，如果願意嚐試，最好的辦法就是”恬淡虛無，精神內守“ ，或者”知外守內“ 。這樣，就會”真氣從之，病安從來“。
這樣，生死之門雖然有兩麵，但對感官和思維來說，隻有一個通過的方向：超越”外麵的誘惑“。
但這樣說，又會產生新的問題：我們生活在這個世界裏，怎麽可能”精神內守“------日子不過了？這是誘惑的另一個麵目。對付它，還有一個辦法叫”視而不見“，”聽而不聞“。意思不是走神發呆的不見不聞，而是讓事情不停滯於心，”為而不有“----凡事盡可用心去做，但是如實觀察，不要讓它成為你，成為你的生活或者生命。
