禪宗公案，微言大意，其實很多時候都是講的一個意思，那就是離概念，離分別。為什麽在很多公案裏，問答的雙方好像都是在自說自話，答非所問？其實這並不是故弄玄虛，而是指明了立場，讓大家明白，話一出口就落邊，一問問題就落入了概念。
要想打破這個概念的束縛，有一種方法是當頭棒喝。但是，具大根器的人並不多，很多人被一棒子打蒙了，或是打怕了，更是於佛無緣了。還有一種就是緘默，讓問問題的人自己去認識概念和分別的局限。當然，打啞謎也要看人，不是所有的人都有耐心，有智慧去領悟的。
所以用的最多的辦法，就是跳出問題本身，或是說一段開放性的話，挑明相為心生，變化無常；或是直指人心，揭示非空非有，不一不異的道理。即使如此，也還是有很多的歧義，關鍵在於語言是有局限的，而且同一句話，可以有很多不同的解釋和示意。
我自己的看法是有些不同的。我覺得在很多的時候，道理是可以直接講清楚的。當然，能夠直接講出來的道理往往都不是究竟的道理，但是，也好於不懂裝懂，胡亂琢磨。
我覺得修行是一件紮紮實實的事情。自己的見地在哪裏？是不是有所提高？靠講一兩句禪語，打一兩個比喻，引用幾句經文，是不能解決問題的。當夜深人靜的時候，我們可以捫心自問，到底心安嗎？如果沒有，是什麽地方想不明白，為什麽想不明白？在修行的時候，完全放鬆自己，不要被這些問題束縛。但是，當在入定以後有了覺受，把這些問題拿出來，解決一個是一個，抉擇和決定自己新的見地。這樣的超越和提高，才是比較穩固的。
當然，有時候機緣巧合，說不定一次契機就能解決很多的問題，也是有可能的。
祝勇猛精進！
