樓宇烈：別誤解了佛教
佛教中所謂的因果報應，並不是讓人屈服於前世的安排，而是主張今生的命運要由自己掌握。
明代一位文學家叫袁黃，字了凡。他出身貧寒，幼年喪父，身體很差，母親建議他放棄仕途，
學些醫術，這樣既可以養家，又能為人治病，於是他努力學習當上了醫生。
一天，了凡在路上遇到一個道士，告訴他你有做官的命，應當好好讀書參加科舉考試，
同時還告訴他，你何時會中舉，何時會當官，一輩子都不會有子嗣，在53歲那年必死。
袁了凡聽後信以為真，便回家苦讀，果然中了舉又當了官。
一次他去廟中探望雲穀禪師，與他一起坐禪。雲穀見他定力很好，便誇獎他心境平和。
他說因為自己的命運早已注定，再如何努力也無用，所以心境反而平和。
大師說：“原本以為你是個了不起的人，現在看來你再平凡不過。命怎麽能讓人算住了呢？”
於是便向他講述了佛教的因果教義是“命由己造”，如果是不平凡的人，就一定會突破束縛，
創造更好的命運。袁黃聽後改掉了自己的壞習慣，做了很多善事，最後不僅生了兩個兒子，
還活到了74歲，突破了所謂命運的安排。
說起命運，很多人都會有疑問，佛教宣揚的因果理論不就是告訴我們前世種因、今世得果嗎？
一切好像都是“業”和“報”，既然今生都是前世注定，那我們還需要努力嗎？
這不正是一種宿命論嗎？
其實佛教是告訴我們要超越自我，要學會在今生造新的善因、結新的善果。
這正是改變人命運的好方法。命運都掌握在自己手中，隻要自己努力付出，就一定會有豐碩的回報。
佛教中常講“自作自受”和“自性自度”，就是說因和果都是自己造成的，
出現了惡果也必須由自己去解決，所以必須要依靠自己的智慧和毅力來解決問題。
這麽看來，佛教宣揚的正是一種積極向上的人文精神。
很多文化人信了佛教，反倒沒文化起來，相信宿命，其實佛教並不強調篤信神靈，而是強調自強自立。
有個人苦惱極了，走到一個地方喝茶，想清靜一會兒。茶開始很熱不能喝，過一會兒就慢慢涼下來了。
看到茶不管怎麽熱，最後必會涼的現象，他從中悟到了佛教萬法無常的道理，
悟到了一切執著其實都是自尋煩惱。真所謂求不得也苦，舍不得也苦。
一次我和一位電視台主持人聊天，他告訴我：“現在有很多人，本來是很有文化的人，
怎麽信了佛教以後反而變得沒有文化了？”
這是個奇怪的現象，我覺得一個人信了佛教以後應該變得更加有文化、有品位、有智慧，
可的確有一部分人，信了佛教反而陷入了某種誤區，變得迷信起來。
也許，他們隻看到了人生的痛苦，因此把希望寄托在虛無飄渺的神靈身上。
很多宗教的人文關懷都是通過神靈的方式來體現的，而佛教倡導的是自立，強調人要依靠自己的力量、
智慧和毅力來超越生死、超越自我。佛教是一種理性的、充滿智慧的宗教，
這並不是我在美化佛教，我們回顧一下佛教的曆史，就能看到這一點。
佛教產生於公元前6世紀的印度，當時在印度占統治地位的是婆羅門教，
此外還有很多其它的宗教和哲學學派存在著。
這些學說，釋迦牟尼把它們歸結為兩類：“邪因說”和“無因說”。
前者認為一切事情的原因都是神靈決定的，後者則認為任何事情的產生都是毫無原因的。
而釋迦牟尼創立佛教的目的就是為了糾正這兩種觀點，並非宣揚神靈主宰一切。
而現在很多人卻以為膜拜佛像，就能夠帶來好運，這是不符合佛教根本教義和精神的。
針對上述兩種觀點，釋迦牟尼提出了事情都是有因有果的。
因果的關係不是外在的，是每一個生命體自己的行為言論思想所種下的因所結出的果，
這就是“業”和“報”的關係。它並不強調神的力量，而認為完全是生命體自身的。
從這個角度，佛教認為人是可以掌握和改變自己命運的。
佛教認為，如果抱著苦不放，人生也必將非常痛苦。
中國的禪宗把這方麵的精神發揮到了極致，認為人要把握當下，這樣人才是充實的，
用禪宗的話來說就會“日日是好日”，如果把握不住，那麽日日是煩惱。
如果我們對佛教沒有正確的認識，不是依靠自己的毅力和智慧去求得解脫，而想依靠外在力量，
這樣就會變成沒有文化。佛教提倡“求人求神不如求己”，所以根本的問題是開發自己的智慧，
磨練自己的毅力。
從某種意義上講，科技越發達，宗教也會隨著發達。
在北京大學的眾多社團中，由佛教文化愛好者組織的“禪學社”已經有十多年的曆史了。
現在全國的許多高校中，比如清華大學、南京大學、複旦大學、中山大學等等都設有自己的佛學社團。
河北省趙縣柏林寺已連續13年舉辦“生活禪夏令營”，今年全國有20多個寺廟都舉辦了這方麵的夏令營。
1997年，全國共有佛教寺廟13000座，到今年增加了2000座以上。寺廟的規模也發生了巨大變化，
改革開放初，培養佛教僧侶的學校隻有中國佛學院、中國佛學院（南京）分院和閩南佛學院三所，
而現在大大小小的佛學院已經有40多家。
在改革開放剛剛開始的時候，中國隻有《法音》一本專業的佛學雜誌，到現在已經有數十種之多；
佛教的網站也很多，專業的、大規模的有四五個，小規模更多。“文革”剛結束的時候，
要找一部《大藏經》非常難，到了80年代末90年代初，很多寺廟都有了成套和多套的《大藏經》，
甚至很多種版本的《大藏經》。
很多人認為，隻要科技一發達，宗教就會消亡。其實科技越是發達，宗教也會跟著發達。
一方麵，人們對於世界的認識是有限的，必然會存在許多未知的領域，宗教便有其存在的土壤。
另一方麵，人們在這種越來越自我異化、越來越受到由自己創造的科學技術製約的時候，
也就越是需要人文的關懷。宗教從某個角度來說就是一種人文的關懷。
它可以使人們在這種高速度的、十分枯燥的生活中得到心理和精神上的安慰。
宗教也是一種文化，它不僅是一種曆史的文化，還是一種現實的、活生生的文化。
同時人們也開始認識到宗教是一種社會道德體係，它有助於人們精神生活的建設，
有利於人們心靈的健康成長。相信宗教也必會使我們的社會越來越和諧，使人們的內心越來越淨化。
中國傳統文化不僅僅指儒家思想和道家思想，佛教文化也是有機的組成部分。
佛教一傳入中國，曾與中國的傳統禮儀和觀念發生很大衝突，一度使古人覺得佛教信徒是異類。
但是，佛教從東晉以後就滲入到了中國傳統文化的方方麵麵，與中國的儒學、道家融為一體了，
但它並沒有喪失自我的特性。
中國傳統文化中的儒、釋、道三者是你中有我，我中有你，同時又是你是你，我是我。
佛教傳入中國兩千年，早已成為中國傳統文化的有機組成部分，甚至成為延續中國傳統文化的重要載體。
在我們呼籲傳承和發揚中國傳統文化時，不僅僅要研究儒家思想，也需要了解佛教所起到的文化作用，
這樣才能完整把握中華文明的精髓。
