淨空法師2010年對澳洲淨宗學院同學的談話 （第二集（共四集））
對淨宗學院同學的談話 （第二集）
2010/3/7 澳洲淨宗學院
諸位法師，諸位同學，請坐。
今年我們一年一度追思師長、護法教導護持的深恩，做得很圓滿，我們大家參與這個場麵都很受感動。也正好遇到圖文巴這個地區平常很少雨水，這次能夠有兩三個星期下雨都沒有中斷，聽說水庫也都滿了，給這一方的人民帶來很好的喜訊。可是我們在網絡傳媒上看到，這個世界許多地區還是有嚴重的災難，一次比一次嚴重。在這幾天，有不少從遠道來的同學，我們在一起觀看「2012」的影片以及四個紀錄片，紀錄片是許多學者專家在討論這個問題，很值得一看。昨天晚上同學們又送來一個光盤給我，討論地球如果溫度再上升兩個攝氏度，會產生什麽樣的變化。過去我聽人家說過，內容不詳細，看過這個光盤之後才知道這個問題不亞於「2012」那個嚴重性。我們學佛的同修應該怎樣麵對這個事實真相？
非常遺憾的，是佛教在最近二、三百年來變成宗教了，這是非常的遺憾。諸位要知道，三百年以前，佛教不是宗教，佛教是釋迦牟尼佛的教育。所以在中國古代，稱儒家、道家、佛家，那是學派的一種尊稱，是教育，用現在的話來說是多元文化的社會教育，這是事實。我學佛這個因緣同學們都知道，早年跟方東美先生學哲學，他給我在「哲學概論」這個課程裏麵，末後一個單元是「佛經哲學」，我從這個地方入門的。他給我講佛經哲學，第一句話就是說，「釋迦牟尼佛是世間最偉大的哲學家」，他是這麽介紹給我的，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，這是他的原話。我以後遵循他的教誨，但沒有用他的言語，以後我在許多場合當中說這樁事情，都說「佛經是高等哲學」，沒有說是「全世界哲學的最高峰」，沒有，我沒有這個講法，他可以講，我不敢講。告訴我「學佛是人生最高的享受」，我是被這樣子接引入佛門來的。
還有一句話非常重要，在古時候，那些出家人都是專家學者，有學問、有道德，是被社會大眾所尊敬的。現在佛門的這些弟子們，真正深入經藏的人愈來愈少了，不像從前，從前很普遍，寺院庵堂都是大學。學佛，在寺廟裏麵就有困難，那佛在哪裏？他說「佛在經典裏麵」，他指我這條路，必須深入經藏，你才能學到東西。這個路指得非常好，否則的話，老師這樣介紹，我們到寺院裏麵一看，不像老師所說的，對老師的信心就失掉了，那什麽都學不到了。
以後大概兩三個月，我認識章嘉大師，章嘉大師叫我學釋迦牟尼佛，叫我去讀《釋迦譜》、《釋迦方誌》。在那個時候釋迦牟尼佛的傳記找不到，這兩樣東西是唐朝人編的，《大藏經》裏麵有，那時候我在善導寺去抄這兩樣東西，好在分量還不太多。才曉得世尊的生平，知道他的身分是王子，十九歲放棄王位的繼承，出去參學。這個年輕人非常好學，有大慈悲心，求學的目的是希望幫助一切苦難眾生離苦得樂。苦從哪裏來的？苦從迷來的。樂從哪裏來？樂從覺悟來的。所以，破迷開悟是因，離苦得樂是果報。這才認真努力出去求學，給我們做個好榜樣。給什麽人做？現在所謂的知識分子。他去求學，十九歲到三十歲，十二年，我們能想到這十二年相當長的時間。
印度在那個時候，他們的宗教跟學術都可以說是世界上第一流的，無論是宗教或是學派，他們有個很特別的方式，就是重視禪定。佛經上所說的四禪八定，在當時印度是非常普遍，無論哪個學派、宗教他們都是這樣修學。我們曉得禪定能突破空間維次，因此他們對於六道裏麵的狀況了解得非常清楚。所以六道不是佛說的，是婆羅門教說的。婆羅門教的曆史至少有一萬多年，我跟他們接觸很多，我能夠相信。佛教照中國人的記載是三千多年，現在世界上一般承認的是兩千五百五十年，跟婆羅門教比，婆羅門教至少比我們多一萬年，它的成就不可思議。
在四禪八定裏麵，最高的定是第八定，他有能力看到無色界天非想非非想處天，下麵能看到阿鼻地獄，這裏麵的空間維次全部突破，所以對這裏麵狀況叫一清二楚。這個事情，就像中國人所講的，他知其當然，不知其所以然，六道怎麽來的？從哪裏來的？為什麽會有六道？六道之外還有沒有世界？這三個問題在印度所有宗教沒有法子解答，學派裏麵也沒有法子，解答隻是個模糊概念。像我們中國古人講的，「渾沌初開，乾坤始奠」，就是這種說法，說不出所以然來。釋迦牟尼佛這個時候沒地方學了，能學的地方他都去過了，都找不到終極的答案，就放棄了。在恒河旁邊大樹底下入定，入更深層次的定。一般他們知道八定，禪定層次多了，第九定是阿羅漢，比阿羅漢再高的就是辟支佛。他老人家入更深的禪定。
現在我們了解，也就是說把起心動念放下，不起心不動念，這一放下就是大乘教裏麵講的，大徹大悟，明心見性。這個問題解決了，宇宙從哪裏來的知道了，為什麽會有六道輪回也清楚了，全搞明白了。六道之外還有沒有世界？太大太大了，見到十方如來的華藏世界。《華嚴經》上講的華藏世界海，「世界成就品」，就是那個時候佛所見到的，那個時候三十歲。開悟之後就從事於教學，第一部經就是把他自己悟入的境界詳詳細細跟大家做說明。這個報告是在定中講的，所以小乘學者不承認，是釋迦牟尼佛在定中講的。多長的時間？經典裏麵講二七日中，也有經典講三七日中，這個我們不需要爭論，二七也好、三七也好，總而言之，時間不長，二七十四天、三七二十一天，有這兩種說法。講什麽經？《大方廣佛華嚴經》。這是做報告，明心見性，性是什麽樣子？性體、性相、性的作用。《華嚴經》「大方廣」這三個字就是代表，大代表體，方代表相，廣代表用，體、相、用。
世尊給我們說《大方廣佛華嚴經》，我們有沒有聽到？沒有聽到。現在傳下來，傳下來那是很簡略的，不是世尊所講的原文。這部經講完之後，大龍菩薩把它收藏在龍宮。佛滅度六百年之後，印度出現了一個龍樹菩薩，龍樹菩薩是初地菩薩。這個人很聰明，我們相信這個初地應當是別教初地，不會是圓教，因為他的習氣沒斷，還有很濃厚的習氣。他用了三個月的時間，諸位記住三個月，把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，古德把它集結變成了經本，三個月的時間他統統讀完了。就像我們現在講的《大藏經》，《大藏經》三個月的時間可不可以讀完？我們相信可以，憑什麽相信？在中國也出現有開悟的。唐朝禪宗六祖惠能大師，不認識字，開悟了。他這一開悟，釋迦牟尼佛四十九年所說的經，他不認識字當然沒看過，他懂不懂？全懂。無論哪一部經，你念給他聽，他就講給你聽，沒有障礙的。所以我們相信，惠能大師有這個能力，龍樹大師肯定也有這個能力。
一部經要不要從頭到尾看完才了解？不需要。我們在《壇經》上看到一個例子非常明顯，法達禪師，他受持《法華經》，他念了三千遍。《法華經》很長，這個我們知道，大概一天頂多隻能念一部，三千遍得十年。十年專心在《法華》上，這個人很了不起，肯定得法華三昧。我們從《壇經》上記載來看，他三昧沒得到，在得三昧的邊緣上，將得未得，將悟未悟，在邊緣上。他為什麽不能夠悟入？我們在《壇經》上看到了，他的病根是傲慢，就是現在人講值得驕傲。因為跟別人比的時候，別人比不上他，十年專攻一部，一門深入，長時熏修，這是很值得驕傲的。就這一點他就開不了悟，他就得不到法華三昧。
怎麽看到的？他見六祖，當然先禮拜，禮拜頭不著地。六祖看得很清楚，三拜拜起來，站起來問他，剛才禮拜，你的頭沒有著地，你一定有什麽值得驕傲的地方，你說說看。他就講，他讀了三千部的《法華經》。六祖就問他《法華經》的大意，他說不出來，反過來請教惠能大師。惠能大師說這個經我沒聽過，他不認識字，當然他不會看，他說你既然念得這麽熟，你念給我聽聽。《法華經》二十八品，他念到第二品，第二品「方便品」，念到第二品，能大師就說，行了，後頭不要念了，我全明白了。你看，一部經他隻念一點點，全通了，後頭不要讀了。我們從這裏想，龍樹菩薩三個月把全部《大藏經》念完有可能，他不要念完，翻幾頁就行了，這裏麵他全懂了。把《法華經》的大意講給法達禪師聽，他聽了之後就開悟了，再禮拜頭就著地。從這個故事裏麵看，有一點點覺得了不起、驕傲就不行，那就叫業障，不但障礙你三昧，障礙你開悟。開悟的人、真正學佛的人，永遠記住謙虛，不但佛法如此，世間法也不例外。現在人，學佛不能開悟、不能得三昧，不但是學佛，學儒、學道都不能成就，原因在哪裏？在自己的業障，不在外頭，這個業障就是傲慢，自以為了不起。
古大德選擇學生，這個學生是傳道的學生，傳人，他憑什麽選擇？憑學生的謙德，謙虛、恭敬，尊師重道。對人不謙虛，他學不到東西。所以孝親、尊師，這是基本的條件，你對父母不知道孝順、對老師不尊敬，你遇到再好的老師，老師給你點點頭笑笑，不教你。為什麽不教你？你吸收不進去、你沒有能力接受。《書經》裏麵所講的，「滿招損，謙受益」，你拿個杯子來問人家要一點飲料，可是你這個杯子是滿的，人家裝不進去，添進去就漏掉了，漫出來了。那要怎樣？你那個杯子是幹淨的，你把裏麵東西倒幹淨，你來要，人家歡喜給你。不是不慈悲，不是不愛護，是無可奈何，沒有辦法，你是滿滿的，一點都裝不進去。所以你聽經能聽懂嗎？聽不懂，皮毛而已，弦外之音你確實是沒分，無法體會。這是我們不能不知道的。《禮記》一開端，第一句話就說「曲禮曰，毋不敬」，我們佛法一展開，你看看普賢菩薩，「禮敬諸佛」，第一句，你有沒有做到？你沒有做到，你就入不了佛門，你就沒有辦法親近善知識，都在這個心態上。你沒有真誠恭敬，你怎麽能夠契入？
世出世法裏好的老師，一生唯一的一個希望，就是希望有人能夠繼承他的道業。這是他求之不得的，希望東西有人承傳，不至於到他這裏就完了。傳人不好找，從前李老師常常跟我講，好的學生找個好老師難，可遇不可求；可是老師想找個學生傳他的道更難，到哪裏去找？這裏頭就講緣分，有緣遇到了，遇到你要認識，你要把他抓住，這個承傳才能一代一代的不斷傳下去。所以我們細細看古人，古人怎麽看學生？就看他的敬，看他的誠敬。你看法達，不容易，一門深入，長時熏修，十年抱住一部經不斷，這裏麵誠敬有，來親近六祖。那麽關口，他為什麽這麽長的時間不能開悟？就是那一點自以為很驕傲，現在人常常講值得驕傲。值得驕傲就完了，停留在什麽？停留在世間法裏頭，出世間法，那一關他就跳不過去，真正懂得謙虛這才行。儒釋道都教人謙敬，都教人從孝親尊師下手，你才會有成就。
所以，「毋不敬」，一切恭敬。恭敬的態度，我們今天講心平氣和；心浮氣燥，老師不會教你，為什麽？沒有能力接受。我第一天去拜訪章嘉大師，我向他老人家提一個問題，我說方東美先生把佛法介紹給我，我知道佛法殊勝、知道佛法的偉大，有沒有方法能教我們很快契入？我提出這麽個問題。他看著我，我也看著他，我們這樣靜默了半個多小時。什麽意思？當時我不懂，十幾年之後我才恍然大悟。我那個時候的表情一定是心浮氣燥，他不告訴我，要這麽長的時間把你浮燥的氣氛降下去，你的心定了，才給你說話。這是正確的，跟你講的東西，雖然講得很簡單，你一輩子不會忘記，你會依教奉行。你聽懂了，不能依教奉行，那是什麽原因？都是你心浮氣燥，你沒有辦法真正接受，你得不到利益。
我這一生見到這個老師，你不能不佩服，行住坐臥都在定中。他走路很慢、說話也很慢、動作也很慢，跟一般人不一樣，就像佛經上講的「那伽常在定，無有不定時」。你細心觀察他，你跟他在一起，他一絲毫浮燥的心態都沒有。慈悲、祥和，說話不多，字字句句都有攝受力，這一般人學不到，這真功夫。所以從他的態度、從他的儀表上去觀察，真正恭敬他心是定的，「儼若思」。我們一般人要考慮重大的問題，他需要有個安靜的環境，不受幹擾，在那裏思索，經典上用這個來形容，恭敬的、謹慎的那個心態。言語柔和，這是安，肯定叫你一絲毫疑惑都沒有，不會模棱兩可。他的目標是利益眾生，不是自利，沒有自利。所以，《禮記》這四句話開頭，最後一句「安民哉」，是叫這些苦難眾生他們得到安穩、得到和諧，沒有自私自利的念頭在裏頭。
接著告訴我們四樁事，這是大概自古以來，現在問題更嚴重，四樁事，這四樁事就是障礙，嚴重的業障。第一個是傲慢，自以為是、值得驕傲，把這個擺在頭一條，「傲不可長」。人有沒有傲慢心？有，生下來就有，佛經上講的俱生煩惱。什麽時候有的？從你「一念不覺而有無明」那天就開始有。這一念不覺，一念不好懂，什麽叫一念？我們從世尊跟彌勒菩薩對話裏麵，這是在《菩薩處胎經》裏麵的一段話。佛跟彌勒菩薩對話，說「一彈指有三十二億百千念」，念是指這個念，這個念太微細了，沒有法子想象，你怎麽能體會得到？這一念，佛法裏麵叫無始無明，根本無明。這一念，從自性裏麵就起了一個妄心，是真心的影子，起了個妄心，這個妄心叫阿賴耶。阿賴耶變現宇宙、阿賴耶變現自己，所以佛法講依正莊嚴。正報就是自己，我從哪裏來的？是那個念頭生的，那個念頭叫一念不覺，心動了。動得非常非常微細，現代的科學儀器都沒有辦法偵測到，極其微細的念頭，時間也非常短。這個念頭一動，阿賴耶出現，就是妄心出現。這一出現，妄心當家做主，真心就不現，不起作用。真心是永恒不滅的，它不起作用，妄心起作用。
阿賴耶就是三細相，第一個是業相，業相就是振動，就是一念不覺，這叫業相。從業相就變現出宇宙，阿賴耶的境界相，境界相是物質現象。物質現象裏麵，你看看彌勒菩薩說「念念成形」，形是物質，物質現象出來了；「形皆有識」，識是精神現象，識就是我，我出來了。我就是末那識，末那識是四大煩惱常相隨，隻要這個東西一出來，跟著他就有四大煩惱，就四樁東西。第一個是「我見」，我見到最後就變成我執，就執著有個我，這麻煩大了，他就會造業了。有我就有「我愛」，我愛是什麽？是貪；「我慢」，傲慢，傲慢是屬於瞋；「我癡」。你看貪、瞋、癡，貪瞋癡是與始俱來的，是自性的性德迷了之後，變成貪瞋癡。瞋裏麵最嚴重的是傲慢，所以把瞋裏麵慢的這一分又提出來，貪、瞋、癡、慢、疑，疑是愚癡裏麵的一分，三個根本煩惱就變成五個，叫五毒。這五樣東西是跟著你末那識同時發生的，這根本煩惱。全是假的，阿賴耶都不是真的。什麽是真的？自性是真的，自性裏頭沒這個東西，迷了才發現。所以懂得這個道理了，佛告訴我們回歸自性不難，隻要不起心不動念，把那個一念不覺放下，你就見性了。這個見性就是佛法講的無上正等正覺，那是究竟圓滿的佛果，在《華嚴經》的地位叫妙覺，等覺再上去，妙覺，就圓滿了，回歸自性了。
所有一切現相，《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，都是一念不覺變現出來的幻影，《金剛經》裏一句偈子說得好，「夢幻泡影」。這種相不能說它有，也不能說它無，你不能說它是無，作夢的時候真有這麽回事情，咱們都有作夢的經驗；你說它有，醒來的時候痕跡都找不到。你要曉得，佛把真相告訴我們，六道輪回是夢，哪一天醒過來之後，六道就找不到了，就像作夢一樣。你迷在六道裏頭，你不知道是作夢，所以你有苦樂的感受。如果作夢，在夢中想到「我現在是作夢」，那夢裏頭的苦樂就大幅度的減輕，為什麽？不是真的。你看看苦樂從哪來的？執著來的，你不執著，不執著就沒有痛苦。這個境界搞清楚叫看破，苦樂憂喜舍放下，這是放下，所以看得破、放得下。你沒有看破，你放不下。現在我們講，放下多難，太難了！什麽原因？沒看破，事實真相沒搞清楚；搞清楚，你就不在乎這些，你就全看破了。
所以執著是個很麻煩的事情，執著沒有了，六道就沒有了；分別沒有了，十法界就沒有了；起心動念沒有了，給諸位說，實報莊嚴土也沒有了。佛說「凡所有相皆是虛妄」，沒有講實報土例外，沒有說這個話，實報土也是虛妄的。什麽東西是真的？常寂光是真的，常寂光裏頭沒有物質現象，也沒有精神現象，那是自性，永恒不滅，那是真的。惠能大師開悟之後給我們做了簡單的報告，他隻說了五句話，「何期自性本自清淨」，這是自性，自性本來是清淨的，決定沒有染汙。你今天在六道造作罪業，你墮三途，你自性有沒有染汙？沒有。什麽東西染汙？阿賴耶染汙，阿賴耶是假的，不是真的；真的沒有染汙過，那是假的。自性不生不滅，你真正明白，真正肯定了，你怕不怕死？不怕，沒有生死，死是假的，不是真的。你的自性永恒，永遠不生不滅，這是真正自己，禪宗裏麵講，「父母未生前本來麵目」，本來麵目是自性，給諸位說，不是靈魂，靈魂是迷，他在迷，他沒覺悟。覺悟之後就不叫靈魂，叫靈性，就是自性，那是真的。
對淨宗學院同學的談話 （第二集）
2010/3/7 澳洲淨宗學院
諸位法師，諸位同學，請坐。
今年我們一年一度追思師長、護法教導護持的深恩，做得很圓滿，我們大家參與這個場麵都很受感動。也正好遇到圖文巴這個地區平常很少雨水，這次能夠有兩三個星期下雨都沒有中斷，聽說水庫也都滿了，給這一方的人民帶來很好的喜訊。可是我們在網絡傳媒上看到，這個世界許多地區還是有嚴重的災難，一次比一次嚴重。在這幾天，有不少從遠道來的同學，我們在一起觀看「2012」的影片以及四個紀錄片，紀錄片是許多學者專家在討論這個問題，很值得一看。昨天晚上同學們又送來一個光盤給我，討論地球如果溫度再上升兩個攝氏度，會產生什麽樣的變化。過去我聽人家說過，內容不詳細，看過這個光盤之後才知道這個問題不亞於「2012」那個嚴重性。我們學佛的同修應該怎樣麵對這個事實真相？
非常遺憾的，是佛教在最近二、三百年來變成宗教了，這是非常的遺憾。諸位要知道，三百年以前，佛教不是宗教，佛教是釋迦牟尼佛的教育。所以在中國古代，稱儒家、道家、佛家，那是學派的一種尊稱，是教育，用現在的話來說是多元文化的社會教育，這是事實。我學佛這個因緣同學們都知道，早年跟方東美先生學哲學，他給我在「哲學概論」這個課程裏麵，末後一個單元是「佛經哲學」，我從這個地方入門的。他給我講佛經哲學，第一句話就是說，「釋迦牟尼佛是世間最偉大的哲學家」，他是這麽介紹給我的，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，這是他的原話。我以後遵循他的教誨，但沒有用他的言語，以後我在許多場合當中說這樁事情，都說「佛經是高等哲學」，沒有說是「全世界哲學的最高峰」，沒有，我沒有這個講法，他可以講，我不敢講。告訴我「學佛是人生最高的享受」，我是被這樣子接引入佛門來的。
還有一句話非常重要，在古時候，那些出家人都是專家學者，有學問、有道德，是被社會大眾所尊敬的。現在佛門的這些弟子們，真正深入經藏的人愈來愈少了，不像從前，從前很普遍，寺院庵堂都是大學。學佛，在寺廟裏麵就有困難，那佛在哪裏？他說「佛在經典裏麵」，他指我這條路，必須深入經藏，你才能學到東西。這個路指得非常好，否則的話，老師這樣介紹，我們到寺院裏麵一看，不像老師所說的，對老師的信心就失掉了，那什麽都學不到了。
以後大概兩三個月，我認識章嘉大師，章嘉大師叫我學釋迦牟尼佛，叫我去讀《釋迦譜》、《釋迦方誌》。在那個時候釋迦牟尼佛的傳記找不到，這兩樣東西是唐朝人編的，《大藏經》裏麵有，那時候我在善導寺去抄這兩樣東西，好在分量還不太多。才曉得世尊的生平，知道他的身分是王子，十九歲放棄王位的繼承，出去參學。這個年輕人非常好學，有大慈悲心，求學的目的是希望幫助一切苦難眾生離苦得樂。苦從哪裏來的？苦從迷來的。樂從哪裏來？樂從覺悟來的。所以，破迷開悟是因，離苦得樂是果報。這才認真努力出去求學，給我們做個好榜樣。給什麽人做？現在所謂的知識分子。他去求學，十九歲到三十歲，十二年，我們能想到這十二年相當長的時間。
印度在那個時候，他們的宗教跟學術都可以說是世界上第一流的，無論是宗教或是學派，他們有個很特別的方式，就是重視禪定。佛經上所說的四禪八定，在當時印度是非常普遍，無論哪個學派、宗教他們都是這樣修學。我們曉得禪定能突破空間維次，因此他們對於六道裏麵的狀況了解得非常清楚。所以六道不是佛說的，是婆羅門教說的。婆羅門教的曆史至少有一萬多年，我跟他們接觸很多，我能夠相信。佛教照中國人的記載是三千多年，現在世界上一般承認的是兩千五百五十年，跟婆羅門教比，婆羅門教至少比我們多一萬年，它的成就不可思議。
在四禪八定裏麵，最高的定是第八定，他有能力看到無色界天非想非非想處天，下麵能看到阿鼻地獄，這裏麵的空間維次全部突破，所以對這裏麵狀況叫一清二楚。這個事情，就像中國人所講的，他知其當然，不知其所以然，六道怎麽來的？從哪裏來的？為什麽會有六道？六道之外還有沒有世界？這三個問題在印度所有宗教沒有法子解答，學派裏麵也沒有法子，解答隻是個模糊概念。像我們中國古人講的，「渾沌初開，乾坤始奠」，就是這種說法，說不出所以然來。釋迦牟尼佛這個時候沒地方學了，能學的地方他都去過了，都找不到終極的答案，就放棄了。在恒河旁邊大樹底下入定，入更深層次的定。一般他們知道八定，禪定層次多了，第九定是阿羅漢，比阿羅漢再高的就是辟支佛。他老人家入更深的禪定。
現在我們了解，也就是說把起心動念放下，不起心不動念，這一放下就是大乘教裏麵講的，大徹大悟，明心見性。這個問題解決了，宇宙從哪裏來的知道了，為什麽會有六道輪回也清楚了，全搞明白了。六道之外還有沒有世界？太大太大了，見到十方如來的華藏世界。《華嚴經》上講的華藏世界海，「世界成就品」，就是那個時候佛所見到的，那個時候三十歲。開悟之後就從事於教學，第一部經就是把他自己悟入的境界詳詳細細跟大家做說明。這個報告是在定中講的，所以小乘學者不承認，是釋迦牟尼佛在定中講的。多長的時間？經典裏麵講二七日中，也有經典講三七日中，這個我們不需要爭論，二七也好、三七也好，總而言之，時間不長，二七十四天、三七二十一天，有這兩種說法。講什麽經？《大方廣佛華嚴經》。這是做報告，明心見性，性是什麽樣子？性體、性相、性的作用。《華嚴經》「大方廣」這三個字就是代表，大代表體，方代表相，廣代表用，體、相、用。
世尊給我們說《大方廣佛華嚴經》，我們有沒有聽到？沒有聽到。現在傳下來，傳下來那是很簡略的，不是世尊所講的原文。這部經講完之後，大龍菩薩把它收藏在龍宮。佛滅度六百年之後，印度出現了一個龍樹菩薩，龍樹菩薩是初地菩薩。這個人很聰明，我們相信這個初地應當是別教初地，不會是圓教，因為他的習氣沒斷，還有很濃厚的習氣。他用了三個月的時間，諸位記住三個月，把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，古德把它集結變成了經本，三個月的時間他統統讀完了。就像我們現在講的《大藏經》，《大藏經》三個月的時間可不可以讀完？我們相信可以，憑什麽相信？在中國也出現有開悟的。唐朝禪宗六祖惠能大師，不認識字，開悟了。他這一開悟，釋迦牟尼佛四十九年所說的經，他不認識字當然沒看過，他懂不懂？全懂。無論哪一部經，你念給他聽，他就講給你聽，沒有障礙的。所以我們相信，惠能大師有這個能力，龍樹大師肯定也有這個能力。
一部經要不要從頭到尾看完才了解？不需要。我們在《壇經》上看到一個例子非常明顯，法達禪師，他受持《法華經》，他念了三千遍。《法華經》很長，這個我們知道，大概一天頂多隻能念一部，三千遍得十年。十年專心在《法華》上，這個人很了不起，肯定得法華三昧。我們從《壇經》上記載來看，他三昧沒得到，在得三昧的邊緣上，將得未得，將悟未悟，在邊緣上。他為什麽不能夠悟入？我們在《壇經》上看到了，他的病根是傲慢，就是現在人講值得驕傲。因為跟別人比的時候，別人比不上他，十年專攻一部，一門深入，長時熏修，這是很值得驕傲的。就這一點他就開不了悟，他就得不到法華三昧。
怎麽看到的？他見六祖，當然先禮拜，禮拜頭不著地。六祖看得很清楚，三拜拜起來，站起來問他，剛才禮拜，你的頭沒有著地，你一定有什麽值得驕傲的地方，你說說看。他就講，他讀了三千部的《法華經》。六祖就問他《法華經》的大意，他說不出來，反過來請教惠能大師。惠能大師說這個經我沒聽過，他不認識字，當然他不會看，他說你既然念得這麽熟，你念給我聽聽。《法華經》二十八品，他念到第二品，第二品「方便品」，念到第二品，能大師就說，行了，後頭不要念了，我全明白了。你看，一部經他隻念一點點，全通了，後頭不要讀了。我們從這裏想，龍樹菩薩三個月把全部《大藏經》念完有可能，他不要念完，翻幾頁就行了，這裏麵他全懂了。把《法華經》的大意講給法達禪師聽，他聽了之後就開悟了，再禮拜頭就著地。從這個故事裏麵看，有一點點覺得了不起、驕傲就不行，那就叫業障，不但障礙你三昧，障礙你開悟。開悟的人、真正學佛的人，永遠記住謙虛，不但佛法如此，世間法也不例外。現在人，學佛不能開悟、不能得三昧，不但是學佛，學儒、學道都不能成就，原因在哪裏？在自己的業障，不在外頭，這個業障就是傲慢，自以為了不起。
古大德選擇學生，這個學生是傳道的學生，傳人，他憑什麽選擇？憑學生的謙德，謙虛、恭敬，尊師重道。對人不謙虛，他學不到東西。所以孝親、尊師，這是基本的條件，你對父母不知道孝順、對老師不尊敬，你遇到再好的老師，老師給你點點頭笑笑，不教你。為什麽不教你？你吸收不進去、你沒有能力接受。《書經》裏麵所講的，「滿招損，謙受益」，你拿個杯子來問人家要一點飲料，可是你這個杯子是滿的，人家裝不進去，添進去就漏掉了，漫出來了。那要怎樣？你那個杯子是幹淨的，你把裏麵東西倒幹淨，你來要，人家歡喜給你。不是不慈悲，不是不愛護，是無可奈何，沒有辦法，你是滿滿的，一點都裝不進去。所以你聽經能聽懂嗎？聽不懂，皮毛而已，弦外之音你確實是沒分，無法體會。這是我們不能不知道的。《禮記》一開端，第一句話就說「曲禮曰，毋不敬」，我們佛法一展開，你看看普賢菩薩，「禮敬諸佛」，第一句，你有沒有做到？你沒有做到，你就入不了佛門，你就沒有辦法親近善知識，都在這個心態上。你沒有真誠恭敬，你怎麽能夠契入？
世出世法裏好的老師，一生唯一的一個希望，就是希望有人能夠繼承他的道業。這是他求之不得的，希望東西有人承傳，不至於到他這裏就完了。傳人不好找，從前李老師常常跟我講，好的學生找個好老師難，可遇不可求；可是老師想找個學生傳他的道更難，到哪裏去找？這裏頭就講緣分，有緣遇到了，遇到你要認識，你要把他抓住，這個承傳才能一代一代的不斷傳下去。所以我們細細看古人，古人怎麽看學生？就看他的敬，看他的誠敬。你看法達，不容易，一門深入，長時熏修，十年抱住一部經不斷，這裏麵誠敬有，來親近六祖。那麽關口，他為什麽這麽長的時間不能開悟？就是那一點自以為很驕傲，現在人常常講值得驕傲。值得驕傲就完了，停留在什麽？停留在世間法裏頭，出世間法，那一關他就跳不過去，真正懂得謙虛這才行。儒釋道都教人謙敬，都教人從孝親尊師下手，你才會有成就。
所以，「毋不敬」，一切恭敬。恭敬的態度，我們今天講心平氣和；心浮氣燥，老師不會教你，為什麽？沒有能力接受。我第一天去拜訪章嘉大師，我向他老人家提一個問題，我說方東美先生把佛法介紹給我，我知道佛法殊勝、知道佛法的偉大，有沒有方法能教我們很快契入？我提出這麽個問題。他看著我，我也看著他，我們這樣靜默了半個多小時。什麽意思？當時我不懂，十幾年之後我才恍然大悟。我那個時候的表情一定是心浮氣燥，他不告訴我，要這麽長的時間把你浮燥的氣氛降下去，你的心定了，才給你說話。這是正確的，跟你講的東西，雖然講得很簡單，你一輩子不會忘記，你會依教奉行。你聽懂了，不能依教奉行，那是什麽原因？都是你心浮氣燥，你沒有辦法真正接受，你得不到利益。
我這一生見到這個老師，你不能不佩服，行住坐臥都在定中。他走路很慢、說話也很慢、動作也很慢，跟一般人不一樣，就像佛經上講的「那伽常在定，無有不定時」。你細心觀察他，你跟他在一起，他一絲毫浮燥的心態都沒有。慈悲、祥和，說話不多，字字句句都有攝受力，這一般人學不到，這真功夫。所以從他的態度、從他的儀表上去觀察，真正恭敬他心是定的，「儼若思」。我們一般人要考慮重大的問題，他需要有個安靜的環境，不受幹擾，在那裏思索，經典上用這個來形容，恭敬的、謹慎的那個心態。言語柔和，這是安，肯定叫你一絲毫疑惑都沒有，不會模棱兩可。他的目標是利益眾生，不是自利，沒有自利。所以，《禮記》這四句話開頭，最後一句「安民哉」，是叫這些苦難眾生他們得到安穩、得到和諧，沒有自私自利的念頭在裏頭。
接著告訴我們四樁事，這是大概自古以來，現在問題更嚴重，四樁事，這四樁事就是障礙，嚴重的業障。第一個是傲慢，自以為是、值得驕傲，把這個擺在頭一條，「傲不可長」。人有沒有傲慢心？有，生下來就有，佛經上講的俱生煩惱。什麽時候有的？從你「一念不覺而有無明」那天就開始有。這一念不覺，一念不好懂，什麽叫一念？我們從世尊跟彌勒菩薩對話裏麵，這是在《菩薩處胎經》裏麵的一段話。佛跟彌勒菩薩對話，說「一彈指有三十二億百千念」，念是指這個念，這個念太微細了，沒有法子想象，你怎麽能體會得到？這一念，佛法裏麵叫無始無明，根本無明。這一念，從自性裏麵就起了一個妄心，是真心的影子，起了個妄心，這個妄心叫阿賴耶。阿賴耶變現宇宙、阿賴耶變現自己，所以佛法講依正莊嚴。正報就是自己，我從哪裏來的？是那個念頭生的，那個念頭叫一念不覺，心動了。動得非常非常微細，現代的科學儀器都沒有辦法偵測到，極其微細的念頭，時間也非常短。這個念頭一動，阿賴耶出現，就是妄心出現。這一出現，妄心當家做主，真心就不現，不起作用。真心是永恒不滅的，它不起作用，妄心起作用。
阿賴耶就是三細相，第一個是業相，業相就是振動，就是一念不覺，這叫業相。從業相就變現出宇宙，阿賴耶的境界相，境界相是物質現象。物質現象裏麵，你看看彌勒菩薩說「念念成形」，形是物質，物質現象出來了；「形皆有識」，識是精神現象，識就是我，我出來了。我就是末那識，末那識是四大煩惱常相隨，隻要這個東西一出來，跟著他就有四大煩惱，就四樁東西。第一個是「我見」，我見到最後就變成我執，就執著有個我，這麻煩大了，他就會造業了。有我就有「我愛」，我愛是什麽？是貪；「我慢」，傲慢，傲慢是屬於瞋；「我癡」。你看貪、瞋、癡，貪瞋癡是與始俱來的，是自性的性德迷了之後，變成貪瞋癡。瞋裏麵最嚴重的是傲慢，所以把瞋裏麵慢的這一分又提出來，貪、瞋、癡、慢、疑，疑是愚癡裏麵的一分，三個根本煩惱就變成五個，叫五毒。這五樣東西是跟著你末那識同時發生的，這根本煩惱。全是假的，阿賴耶都不是真的。什麽是真的？自性是真的，自性裏頭沒這個東西，迷了才發現。所以懂得這個道理了，佛告訴我們回歸自性不難，隻要不起心不動念，把那個一念不覺放下，你就見性了。這個見性就是佛法講的無上正等正覺，那是究竟圓滿的佛果，在《華嚴經》的地位叫妙覺，等覺再上去，妙覺，就圓滿了，回歸自性了。
所有一切現相，《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，都是一念不覺變現出來的幻影，《金剛經》裏一句偈子說得好，「夢幻泡影」。這種相不能說它有，也不能說它無，你不能說它是無，作夢的時候真有這麽回事情，咱們都有作夢的經驗；你說它有，醒來的時候痕跡都找不到。你要曉得，佛把真相告訴我們，六道輪回是夢，哪一天醒過來之後，六道就找不到了，就像作夢一樣。你迷在六道裏頭，你不知道是作夢，所以你有苦樂的感受。如果作夢，在夢中想到「我現在是作夢」，那夢裏頭的苦樂就大幅度的減輕，為什麽？不是真的。你看看苦樂從哪來的？執著來的，你不執著，不執著就沒有痛苦。這個境界搞清楚叫看破，苦樂憂喜舍放下，這是放下，所以看得破、放得下。你沒有看破，你放不下。現在我們講，放下多難，太難了！什麽原因？沒看破，事實真相沒搞清楚；搞清楚，你就不在乎這些，你就全看破了。
所以執著是個很麻煩的事情，執著沒有了，六道就沒有了；分別沒有了，十法界就沒有了；起心動念沒有了，給諸位說，實報莊嚴土也沒有了。佛說「凡所有相皆是虛妄」，沒有講實報土例外，沒有說這個話，實報土也是虛妄的。什麽東西是真的？常寂光是真的，常寂光裏頭沒有物質現象，也沒有精神現象，那是自性，永恒不滅，那是真的。惠能大師開悟之後給我們做了簡單的報告，他隻說了五句話，「何期自性本自清淨」，這是自性，自性本來是清淨的，決定沒有染汙。你今天在六道造作罪業，你墮三途，你自性有沒有染汙？沒有。什麽東西染汙？阿賴耶染汙，阿賴耶是假的，不是真的；真的沒有染汙過，那是假的。自性不生不滅，你真正明白，真正肯定了，你怕不怕死？不怕，沒有生死，死是假的，不是真的。你的自性永恒，永遠不生不滅，這是真正自己，禪宗裏麵講，「父母未生前本來麵目」，本來麵目是自性，給諸位說，不是靈魂，靈魂是迷，他在迷，他沒覺悟。覺悟之後就不叫靈魂，叫靈性，就是自性，那是真的。
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