《般若波羅蜜多心經》淺釋
淨慧法師講述
諸位仁者：南無大悲觀世音菩薩（三稱）
在佛住世時，沒有這部經；在古印度也沒有；這部經是唐玄奘法師去印度取經期間才有的。當時他走了三天三夜、斷糧斷水，後有野狼跟蹤，在這種情況下昏倒在地。當他回憶起這段故事時，最後一念是“我必死無疑”，“我肯定不行了”。當他再次醒來時，看到一位老者在他身邊，而且給他備足了幹糧和水。唐玄奘就問老者是誰，老者給他講了這部心經。當他再細問時，房子沒了，老者也沒了，這時在空中，現出觀世音菩薩像。唐玄奘把這部心經傳到古印度後又傳回中國，所以這部經是觀世音菩薩的化身所說。
一些人對“化身”這個概念理解的不準確，認為“化身”就是“化身”。請問：“化身”是以什麽生命狀態存在這個世間？在這個世界起什麽作用？它的實相是怎樣的？這在佛經上沒有。沒有證悟的人判定不準確。談到化身的同時，就有“法身”和“報身”。這是佛家的“三身”。都說“佛正法住世”，卻無人理解“住世”的真正含義。因為佛說的話，普通人做不到；用滿天下人的思維，也思維不了這個智慧。
什麽是佛的“法性身”？《華嚴經》是佛講給法身大士的，這是方便說；準確來說，是化身佛講給化身菩薩的。天龍八部、釋梵天王天眾是報身，是報身的眾生，不能說是給人講的，應該說是給眾生講的。總的來說，一些天王也是化身菩薩，欲界天天王是報身菩薩；進入色界，無色界的天王是化身菩薩。佛法既深妙又很簡單，這在書本上找不到。
什麽是佛的“法性身”？
我們就在毗盧遮那佛的法性身當中。法性身是“願力成就”；是一切能量的本源；是一個輪廓、範圍，也可以說是世界涵蓋的能量的總和。這裏的一切是毗盧遮那佛的本源的東西。這種法性，是一種能量，不是想象的。比如這個院子、房子裏什麽都有，這些都是修證而成就的，是證得來的。沒有幾大阿曾祗劫的修證，是成就不了的。
“報身”是這個世界的真正主人，享受的是主人。“報身”是“功德成就”。“報身”一定是在“法性身”之內享受，這個娑婆世界的真正主人是報身佛盧舍那佛。報身的成就才能帶動法身成就、化身成就。各位都是報身，“盡此一報身，同生極樂國”。這個“報身”修不出去，永遠也沒有化身成就。報身佛是“樂”的主人，是世界的宰主，是正定享受，是娑婆世界的真正主人。整個娑婆世界，包括天王也受之約束。
釋迦牟尼佛是化身佛。化身以兩種形態存在於世，一是示現不同眾生的形體而存在；二是以無影無形，以光能的形式存在。前一種好理解——觀世音菩薩可以化身作一個出家人來這個世界，大勢至菩薩可以化身一個在家人來到這個世界。另一種不好理解，有修證功夫的人，或者乘願再來的人不懷疑，因為他們可以見到，或者有的可以感覺到，有人感到身體發暖、清涼、有光等現象。化身以這種生命狀態存在的時候，可以化三十二相，以什麽身得度就現什麽身，但是又沒有什麽形象。真佛無相——不是以肉眼看到或肉耳聽到的。這個世界也有證得化身成就的人。
大家知道，慧能大師“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。”說的是什麽境界？是菩薩境界，是沒有化身成就的菩薩。什麽是“有化身成就的菩薩”？“菩提道上來，隨緣現鏡台。妙有續慧命，真空無塵埃。”有化身成就的菩薩與觀世音菩薩的化身從性上說一樣，從功德上說不一樣。為什麽？觀世音菩薩可以化佛身度眾生，可以化三十二相度眾生。為什麽一些有化身成就的人還要修呢？十地菩薩隻能以十種身度眾生，不能以“佛身”化度。區別在於，十地菩薩成就了有限的功德。釋迦牟尼佛雖然肉身入涅槃，但他還在這個世界住世，你若修的有本事，他可以每時每刻賜給你另一種能量。當你拜釋迦牟尼佛舍利時，你右繞三匝或七匝，佛就能賜給你能量，讓你感知到。佛說，“我名義上滅度，但實無滅度。”
前麵介紹了“法身”、“化身”和“報身”的關係。佛講，“聲聞”、“緣覺”隻是請長假，是名義佛弟子。佛在講《法華經》時，談到了這個問題。為什麽？這裏非常奧妙，一般人講法，隻是佛怎麽說他怎麽說，這樣的“法師”說的是“佛話”，不是他自己證得的話。佛說這樣的人是“增上慢人”。
問題出在羅漢、辟支佛在他們修證過程當中，修到三果羅漢時，沒有發菩提心，直接進入到四果羅漢，就在相應的那層天享天福，而沒有往生到其他佛國土去。由於這些人不能成就他們的化身、法身，所以沒有往生到其它佛國土去，這是從實相上說，他們隻能在娑婆世界毗盧遮那佛的國土成就。所以，羅漢、辟支佛是名義佛弟子，不究竟，沒有成就自己的法性身，沒有成就自己的佛國土，經過八萬四千大劫還是會墮落。隻有往生到極樂世界，往生到兜率內院的菩薩才有機會成就他們自己的法身和化身。但是，聲聞、緣覺是這個世界修行人的皈依處。因為一些人必須從小乘學起，菩薩都是從聲聞、緣覺選拔出來的，就像我們念書一樣，大學必須從小學開始。那為什麽要發菩提心呢？根本原因是沒有成就法身和化身。你們看到呂祖的書，“僧道一般同”是什麽境界？是“小乘人”的境界、是“四果羅漢”的境界，道家叫“大羅仙”。佛家講他們定力極高，可是他們與聲聞、緣覺一樣，要辦什麽事情，必須自己親自過來，而佛家化身過來就可以，報身不用來。這種境界就叫“智慧不足”。為什麽智慧不足？基礎是功德不足，隻能成就有限的功德，因為每尊菩薩的成就，都不是在一個佛國土成就的。大家要知道，報身一定要成就，再深一步說，沒有達到七地菩薩，化身成就以上的功德就不會有法身成就。講心經應明確這些。不用再從理論上探討這些沒有邊際的事情，這是實證得知的。
淨慧法師講述
諸位仁者：南無大悲觀世音菩薩（三稱）
在佛住世時，沒有這部經；在古印度也沒有；這部經是唐玄奘法師去印度取經期間才有的。當時他走了三天三夜、斷糧斷水，後有野狼跟蹤，在這種情況下昏倒在地。當他回憶起這段故事時，最後一念是“我必死無疑”，“我肯定不行了”。當他再次醒來時，看到一位老者在他身邊，而且給他備足了幹糧和水。唐玄奘就問老者是誰，老者給他講了這部心經。當他再細問時，房子沒了，老者也沒了，這時在空中，現出觀世音菩薩像。唐玄奘把這部心經傳到古印度後又傳回中國，所以這部經是觀世音菩薩的化身所說。
一些人對“化身”這個概念理解的不準確，認為“化身”就是“化身”。請問：“化身”是以什麽生命狀態存在這個世間？在這個世界起什麽作用？它的實相是怎樣的？這在佛經上沒有。沒有證悟的人判定不準確。談到化身的同時，就有“法身”和“報身”。這是佛家的“三身”。都說“佛正法住世”，卻無人理解“住世”的真正含義。因為佛說的話，普通人做不到；用滿天下人的思維，也思維不了這個智慧。
什麽是佛的“法性身”？《華嚴經》是佛講給法身大士的，這是方便說；準確來說，是化身佛講給化身菩薩的。天龍八部、釋梵天王天眾是報身，是報身的眾生，不能說是給人講的，應該說是給眾生講的。總的來說，一些天王也是化身菩薩，欲界天天王是報身菩薩；進入色界，無色界的天王是化身菩薩。佛法既深妙又很簡單，這在書本上找不到。
什麽是佛的“法性身”？
我們就在毗盧遮那佛的法性身當中。法性身是“願力成就”；是一切能量的本源；是一個輪廓、範圍，也可以說是世界涵蓋的能量的總和。這裏的一切是毗盧遮那佛的本源的東西。這種法性，是一種能量，不是想象的。比如這個院子、房子裏什麽都有，這些都是修證而成就的，是證得來的。沒有幾大阿曾祗劫的修證，是成就不了的。
“報身”是這個世界的真正主人，享受的是主人。“報身”是“功德成就”。“報身”一定是在“法性身”之內享受，這個娑婆世界的真正主人是報身佛盧舍那佛。報身的成就才能帶動法身成就、化身成就。各位都是報身，“盡此一報身，同生極樂國”。這個“報身”修不出去，永遠也沒有化身成就。報身佛是“樂”的主人，是世界的宰主，是正定享受，是娑婆世界的真正主人。整個娑婆世界，包括天王也受之約束。
釋迦牟尼佛是化身佛。化身以兩種形態存在於世，一是示現不同眾生的形體而存在；二是以無影無形，以光能的形式存在。前一種好理解——觀世音菩薩可以化身作一個出家人來這個世界，大勢至菩薩可以化身一個在家人來到這個世界。另一種不好理解，有修證功夫的人，或者乘願再來的人不懷疑，因為他們可以見到，或者有的可以感覺到，有人感到身體發暖、清涼、有光等現象。化身以這種生命狀態存在的時候，可以化三十二相，以什麽身得度就現什麽身，但是又沒有什麽形象。真佛無相——不是以肉眼看到或肉耳聽到的。這個世界也有證得化身成就的人。
大家知道，慧能大師“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。”說的是什麽境界？是菩薩境界，是沒有化身成就的菩薩。什麽是“有化身成就的菩薩”？“菩提道上來，隨緣現鏡台。妙有續慧命，真空無塵埃。”有化身成就的菩薩與觀世音菩薩的化身從性上說一樣，從功德上說不一樣。為什麽？觀世音菩薩可以化佛身度眾生，可以化三十二相度眾生。為什麽一些有化身成就的人還要修呢？十地菩薩隻能以十種身度眾生，不能以“佛身”化度。區別在於，十地菩薩成就了有限的功德。釋迦牟尼佛雖然肉身入涅槃，但他還在這個世界住世，你若修的有本事，他可以每時每刻賜給你另一種能量。當你拜釋迦牟尼佛舍利時，你右繞三匝或七匝，佛就能賜給你能量，讓你感知到。佛說，“我名義上滅度，但實無滅度。”
前麵介紹了“法身”、“化身”和“報身”的關係。佛講，“聲聞”、“緣覺”隻是請長假，是名義佛弟子。佛在講《法華經》時，談到了這個問題。為什麽？這裏非常奧妙，一般人講法，隻是佛怎麽說他怎麽說，這樣的“法師”說的是“佛話”，不是他自己證得的話。佛說這樣的人是“增上慢人”。
問題出在羅漢、辟支佛在他們修證過程當中，修到三果羅漢時，沒有發菩提心，直接進入到四果羅漢，就在相應的那層天享天福，而沒有往生到其他佛國土去。由於這些人不能成就他們的化身、法身，所以沒有往生到其它佛國土去，這是從實相上說，他們隻能在娑婆世界毗盧遮那佛的國土成就。所以，羅漢、辟支佛是名義佛弟子，不究竟，沒有成就自己的法性身，沒有成就自己的佛國土，經過八萬四千大劫還是會墮落。隻有往生到極樂世界，往生到兜率內院的菩薩才有機會成就他們自己的法身和化身。但是，聲聞、緣覺是這個世界修行人的皈依處。因為一些人必須從小乘學起，菩薩都是從聲聞、緣覺選拔出來的，就像我們念書一樣，大學必須從小學開始。那為什麽要發菩提心呢？根本原因是沒有成就法身和化身。你們看到呂祖的書，“僧道一般同”是什麽境界？是“小乘人”的境界、是“四果羅漢”的境界，道家叫“大羅仙”。佛家講他們定力極高，可是他們與聲聞、緣覺一樣，要辦什麽事情，必須自己親自過來，而佛家化身過來就可以，報身不用來。這種境界就叫“智慧不足”。為什麽智慧不足？基礎是功德不足，隻能成就有限的功德，因為每尊菩薩的成就，都不是在一個佛國土成就的。大家要知道，報身一定要成就，再深一步說，沒有達到七地菩薩，化身成就以上的功德就不會有法身成就。講心經應明確這些。不用再從理論上探討這些沒有邊際的事情，這是實證得知的。
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