先秦諸子之中，我們第一個說的，是至聖先師孔子孔仲尼兄。
原因很簡單，我們後世的讀書人，基本上都自稱儒生。
仲尼兄的思想，可以概括為十五個字：仁義禮智信，溫良恭儉讓，忠孝廉恥勇。
這就是仲尼兄心目中的謙謙君子。
春秋戰國，是一個諸雄爭霸的時代。諸子的學說，雖然內容有不同，但都是在闡述修身齊家治國平天下，連道家的老子也不例外。修身齊家，就是如何成為一個做人的表率，是個人的修養與道德的培養。而我在說《論語》的時候就講過，謙謙君子是從不了政的，所以仲尼兄一生坎坷。
連從政的機會都沒有，又如何能治國平天下？
於是，以儒家思想治國平天下是癡人說夢。
有人會說，從獨尊儒術後，曆代帝王都是以儒家思想治理天下啊。
嗬嗬，都是掛羊頭賣狗肉而已，一群偽君子。
你見過一個仁義禮智信，溫良恭儉讓，忠孝廉恥勇，的帝王和朝廷大員麽？
儒家在仲尼兄之後，出了一位與之齊名的聖人，世稱“亞聖”，他便是姬軻兄。
軻兄是戰國時期儒家的代表人物。他的弟子將他的思想言說匯編成《孟子》，此書與《論語》，《大學》，《中庸》合成四書，是曆代科考的必考項目。
《漢書·藝文誌》著錄《孟子》十一篇，現存七篇十四卷。
說起孟子，我們耳熟能詳的就是孟母三遷。嗬嗬，為了讓兒子學好，當娘的要三遷，估計年少時軻兄的朋友圈多雞鳴狗盜之徒。這讓我想起了佛家的龍樹菩薩，年少時奸淫擄掠犯下重罪，最後放下屠刀立地成佛，成為八宗之祖，釋迦第二。
軻兄繼承和發展了仲尼兄的思想。
仲尼兄的思想，可以概括為十五個字：仁義禮智信，溫良恭儉讓，忠孝廉恥勇。
而軻兄的思想，用三個字就可以了：仁，義，善。
“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”
能做到舍生取義的，古往今來，不多，但也不少。
對義的定義，也許每個人都不同。比方說，忠君愛國，寧死不屈，有人認為這是大義。但也會有人覺得這是愚忠， 而自由民主，天賦人權，有人覺得這才是大義。但也會有人覺得聖母婊，人活著，才是硬道理。
我以為，一個人，隻要能做到舍生取義，就令人敬佩。
而我個人，更喜歡仲尼兄的表述，“朝聞道，夕死可矣。”
姬軻兄的說法，和仲尼兄的說法，是一脈相承的。
但孔仲尼的這一句，帶著仙氣，更像是出世法，超脫了凡塵，聽起來不太像儒家，更像道家。
而姬軻兄的“舍生取義“，更著重於行動，塵世的煙火氣重，是入世法。
佛家也有一位大菩薩說過類似的話，那就是地藏王菩薩的”我不入地獄，誰入地獄？“
而我，能接受姬軻兄這樣說，因為他本就是紅塵中人。
但對地藏王菩薩這樣說，是不屑的。很久很久以前，我曾講過，如果地藏王菩薩不把這句說出來的話再吃回去，他就永遠出不了地獄。
那麽姬軻兄的“仁義“到底是個什麽概念呢？
《離婁章句上凡二十八章》中是這樣說的：
孟子曰：“規矩，方員之至也；聖人，人倫之至也。欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道。二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。孔子曰：‘道二，仁與不仁而已矣。’暴其民甚，則身弑國亡；不甚，則身危國削，名之曰‘幽’‘厲’，雖孝子慈孫，百世不能改也。《詩》雲：‘殷鑒不遠，在夏後之世。’此之謂也。”
“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。”
姬軻兄對當時的社會是持批評態度的。
天子不仁，不保四海。今惡死亡而樂不仁。
那什麽是不仁呢？“賊其民”。也就是橫征暴斂。
那麽反過來？仁，就是輕徭薄賦，富其民。
由此可知，才孟子的心中，藏富於民的社會，才是仁。如果我們認同這個觀點，那麽當今之天下，哪些國家才是施仁政呢？
我以為，可以從兩個方麵去觀察。
- 稅賦重不重？
- 國家稅收中，用之於民的比重是多少？
姬軻兄的仁，我們了解了。仁，是一個財富分配的問題，是利的問題。
俗話說，錢能解決的問題都不是問題。不幸的是，有很多事情是錢解決不了的。
於是，便有了義，道義。
當一個人，可以“舍生而取義”的時候，就不是錢的問題了。
人，不是所有人，都隻看重利。所以，光有仁還是不夠。
比方說，花錢嫖妓，是仁。但辱人妻女，往往就不是給錢就可以的，人家可能就要拚個魚死網破，取你性命，來報仇雪恨。
再比如說，有人花錢收買你，讓你出賣兄弟朋友，你幹嘛？
《梁惠王章句上凡七章》是這樣說的：
孟子見梁惠王。王曰：“叟不遠千裏而來，亦將有以利吾國乎？” 孟子對曰：“王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰：‘何以利吾國？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利而國危矣。萬乘之國，弑其君者，必千乘之家；千乘之國，弑其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為後義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”
這和《論語·裏仁》的子曰：“君子喻於義，小人喻於利。” 是一模一樣的。
君王如果事事為了百姓的幸福生活，必然萬民擁戴天下大治。
但是，但是，但是，不能隻講利，而罔顧義。
仁和義，缺一不可。合起來，便是儒家常說的王道。
具體到治國平天下的措施，也是三個字：民為本。
《公孫醜章句上凡九章》如此說：
“仁則榮，不仁則辱；今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職；國家閑暇，及是時，明其政刑。雖大國，必畏之矣。”
這一段和墨家的思想是一樣的，就是選拔賢能。
我在說墨子的時候講過，選拔賢能，說起來容易做起來難。
比方說，胡哥身邊的人，全讓習胖送進了秦城。這些人到底是賢還是奸呢？如今習胖身邊的人，到底是賢還是奸呢？他們以後會不會也去秦城養老呢？
靠主上慧眼識英雄，難！
我們後人看曆史，往往會覺得，臥槽，這個皇帝怎麽如此昏庸，迫害忠良，任用奸佞，丟了大好河山。嗬嗬，換你去當這個皇帝，也不見得比他幹得好。
皇帝也是一個人，一雙眼，社稷托付個一個人，風險便接近於無限大。哪怕是在現代民主社會，幾千萬上億雙眼睛，一人一票選撥賢能，也可能選個廢材當總統。
那如何才能降低風險呢？
首先，幾千萬上億雙眼睛，選出一個賢能的可能性還是要比孤家寡人高那麽一點點。
其次，人人可以參選，總比從皇子中選，賢能的可能性要多那麽一點點。
再者，萬一選錯了，任期製可以開動重啟模式，總比終生製好那麽一點點。
不好意思，我有點苛求先秦諸子了。現代西方的民主體製，當然不完美，當然有許多的改進空間，當然也常常犯錯。但確是人類文明進化到目前為止最好的製度。
“民為貴，社稷次之，君為輕”。
這個其實是脫胎於“仁“。
孔子的核心思想，或者說理想的社會，是君仁子孝，用禮來約束大家。禮，是等級，眾人不得僭越。你是個村長，就不能坐八抬大轎。坐了就是僭越。
孔子期盼明君施仁政。
孟子的“民為貴，社稷次之，君為輕”雖然脫胎於仁，但強調了民為貴，國次之，君為輕。
這裏有重要的變化。
那就是“禮“，或者說等級的次序，倒過來了。
雖然這樣說的目的是遊說君王要重視民生，要施仁政，但把次序大膽地顛倒過來，是一個突破性的發展。膽兒肥啊，也不怕犯欺君之罪，被拖出午門腰斬。讚！
兩千多年前，孟子能說出“民為貴，社稷次之，君為輕”。了不得。
後來的曆代皇朝，雖然獨尊儒術，也把姬軻兄奉為“亞聖“，任憑儒生們每日叨不叨“民為貴，社稷次之，君為輕”，但帝王們的心理是聽不進去的。
比如明太祖朱元璋就搞了個簡約版的《孟子節文》，把這一句給刪了。
哈哈哈，看來刪帖不是今天才有的。
不過至少老朱還有點羞恥心，沒把整本《孟子》給刪了，隻刪了一些他不喜歡的。
如今那個什麽東西前麵掛個“人民“的”公仆“，動不動就來個全網刪除下架。
至於“要有敬畏之心”更是搞笑。敬畏，必須是自發的，不是可以被要求的。比方說川普，有人敬，有人不敬，完全沒有看到有人畏。要貴的民去敬畏輕的君，這蛋扯得碎了一地。
孔孟的仁義，看來是牆內開花牆外香。
姬軻兄的思想的最後一根立柱是“善”。
“人之初，性本善。”
“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。
“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也。”
王曰：“寡人有疾，寡人好色。”對曰：“昔者太王好色，愛厥妃。《詩》雲：‘古公亶父，來朝走馬，率西水滸，至於岐下，爰及薑女，聿來胥宇。’當是時也，內無怨女，外無曠夫。王如好色，與百姓同之，於王何有？”
” 惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。”
出自《梁惠王章句下凡十六章》。
最早提出善惡觀念的是墨家的子翟兄。
子翟兄先生於孟子，本也是儒家弟子，隻是後來自立門戶反出了師門。
子翟兄心目中的君子標準：“貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀。”。 他提出了幾個和孔子完全不同的概念：善惡，平等，慈愛，非攻。
墨家的“慈愛”與儒家的“仁義”，大有區別。
仁義，是一種行為相處的雙向的公約方式，君仁則臣義，君不仁，則臣不義。
慈愛，則具有隱約的宗教色彩，是單向的。
孔子提出了君臣父子之禮，提出了仁義，但沒有涉及善惡。
墨子是儒家的反賊，不但反出了師門，還大加撻伐。子翟兄是反父子君臣的。法其父母？天下的父母無德的很多。法其所學？天下無量的老師很多。法其君上？天下不仁的君王也有很多。子翟兄要法其天道。
而孟子，簡化了孔子的“仁義禮智信，溫良恭儉讓，忠孝廉恥勇”， 同時，吸收了墨家的善惡。
老子之道家，“方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀”， 非常內斂。雖然也涉及治國平天下，但主要還是個人的修身。
其實，如果橫向對比，縱向觀察，
就會發現，先秦諸子的思想，也是相輔相成，互相促進的。
後人，總是站在前人的肩膀上。
隻有這樣，人類文明才能持續發展。
比方說，道家講求修心養性。
“敢問夫子惡乎長？”曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”“敢問何謂浩然之氣？” 曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。
哈哈，儒家的亞聖孟子也養氣。
記得前段時間貼了一篇拙文寫宋玉宋子淵兄，其中有一段小弟寫的《黃刀賦》。
陶三哥讀了後評價“有龍泉太阿之氣”。多謝！
生而為人，立於天地之間，還是要有一股浩然之氣。
《滕文公章句下凡十章》曰：
“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得誌，與民由之；不得誌，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”
姬軻兄，好一股浩然之氣，壯哉！
子翟兄雖然是孔仲尼兄的後輩弟子，但反出了師門。
並對儒家學說孔老夫子大加撻伐，開創了墨家。
姬軻兄應該晚生於子翟兄，他雖然接受了子翟兄的善惡說，但對這位反孔聖人的前輩卻多有批判。
“聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。公明儀曰：‘庖有肥肉，廄有肥馬；民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。’楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼，閑先聖之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。聖人複起，不易吾言矣。”
哈哈哈，罵人者，人恒罵之。
姬軻兄口中的墨翟，當然就是子翟兄。
他口中的楊朱楊子居兄，我們後人稱其為楊朱學派，放到以後再說。
墨家不法君，不法父母，不法師，而法天道。楊朱以我為先。
被姬軻兄痛罵為“楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。”
爭論，激辯，乃至痛罵。
多好的事，不如此，如何能撞出思想的火花？
所以，當有人擔心美國社會很分裂很危險的時候，我是不以為然的。
一個可以痛罵，可以重啟的社會，是不會太危險的。
可以宣泄情緒，可以傳播思想，可以合法重啟，比高壓鍋安全多了。
《離婁章句上凡二十八章》：
孟子曰：“離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓；師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁聞而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以為政，徒法不能以自行。《詩》雲：‘不愆不忘，率由舊章。’遵先王之法而過者，未之有也。”
這一段的前半截，有點法家的意思了。
姬軻兄說過很多曠世名言，直至今日，仍被人們在日常生活中頻繁使用。
比方說，“不以規矩，不能成方圓”。
“不以六律，不能正五音” 這一句倒是少有人說。想必太高雅，畢竟精六律，正五音的人太少。小弟自己，便是個五音不全之人，哈哈哈。
而後一截，小弟不敢苟同。傳說中的堯舜並不是什麽天堂。
祖宗之法，是可以改的，也是應該與時俱進的。
《萬章章句下凡九章》中姬軻兄提到了兩個很有意思的人物。
“伯夷，目不視惡色，耳不聽惡聲。非其君，不事；非其民，不使。治則進，亂則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉人處，如以朝衣朝冠坐於塗炭也。當紂之時，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立誌。“
什麽叫清高孤傲？伯夷兄是典範。
用一個字總結，就是：避
凡是伯夷兄不喜歡的，他就避而遠之。
他讓我想起了一個禪門公案。
昔有婆子供養一庵主，經二十年，常令一二八女子送飯給侍。
一日，令女子抱定，曰：“正恁麽時如何？”
主曰：“枯木倚寒岩，三冬無暖氣。”
女子舉似婆。
婆曰：“我二十年隻養了一個俗漢！”
遂遣出，燒卻庵。
伯夷兄便是這為庵主。
庵主乃出家人，避世倒也情有可原。伯夷兄是胸懷天下之人，如此，隻能說情商太低，必然鬱鬱不得誌。
伯夷兄也許大家不熟，但展獲展季兄大家一定熟悉。
如果還不熟，柳下惠總知道吧？姓展名獲字季。柳下是他的封地，惠是諡號。
“柳下惠不羞汙君，不辭小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，厄窮而不憫。與鄉人處，由由然不忍去也。‘爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？’故聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫敦“
柳下惠兄正好相反，隻要給我一個施展的舞台，啥都可以。
昏君也侍奉，小官也做，但非常有自己的原則。
他的口頭禪是：“你是你，我是我。你就算裸體站在我旁邊，也不可能弄髒我。“
坐懷不亂的柳下惠兄。
目不視惡色，耳不聽惡聲，的伯夷兄。
枯木倚寒岩，三冬無暖氣，的庵主。
你更喜歡誰？
你更喜歡誰，我不知道。
但孟子很明顯，更喜歡柳下惠。
“孔子之去齊，接淅而行；去魯，曰：‘遲遲吾行也，去父母國之道也。’可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也。”
我也更喜歡柳下惠。
這天下永遠不會有一個萬事俱備的舞台讓你施展，你的舞台，需要你自己去創造。
柳下惠兄的坐懷不亂，與庵主，與伯夷兄，有本質的不同。這是他對自己原則的堅持，而不是孤傲高冷。我非常的佩服。
我是做不到的。誰對我用美人計，我百分之百中招。
哈哈哈，寡人有疾，寡人好色。
我對做君子當聖人，一旦興趣也無。
世間自有雙全法，不負如來不負卿。
《告子章句上凡二十章》。
這一篇我非常喜歡。為甚麽？告子與孟子在辯論人性。
我們在前麵看到了，孟子思想的三大支柱是：仁義善。
“人之初，性本善”。因為人性本善，所以要善加教導。
告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。”
孟子曰：“水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”
“人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。”
好！！！
告子如果晚生一千年，必然是禪門祖師。
六祖慧能曾經說過一句至理名言：“不思善，不思惡。“
告子曰：“生之謂性。”
孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”
曰：“然。”“白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白猶白玉之白與？”
曰：“然。”
“然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？”
這段對話，太像禪門公案了。
在原文中，告子沒有再說法。再禪門公案中，往往會加一句：“師默然。“
告子說，天生的才是性。無比正確。
天生的，才是恒在，恒在的，才是性。
告子沒有回答孟子的問題 “然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？”
小弟替告子兄回答好了，“然。“
在《盡心章句上凡四十六章》中，孟子提到了恥。
“人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣。”
“恥之於人大矣。為機變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有？”
個人以為，有義之人，必然有恥。
所以，在他的思想中，恥是從屬於義的範疇。
在《盡心章句下凡三十八章》中，姬軻兄說了這麽一句話。
“逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。歸，斯受之而已矣。今之與楊、墨辯者，如追放豚——既入其，又從而招之。”
由此可見，在當時，儒墨楊朱三大學說盛行。
下一篇，我們來說說楊朱楊子居兄。子居兄是道家的繼承人，應該是老子的弟子，生於莊子之前，他在後世的名氣也許沒有莊子大，但在當時，是絕對可以和儒墨分庭抗禮的。
姬軻兄的思想，與孔仲尼兄已略有不同，他吸收了墨家的善，發展了孔子的儒家思想。
我想看看，楊子居兄的學說，與老子的《道德經》又有何變化。
姬軻兄，
是一個懷仁之人，
是一個有義之人，
是一個心善之人，
是一個知恥之人，
他是儒家的亞聖，後世把他於仲尼兄並稱為孔孟之道。
他，當然是一個玉樹臨風的男人。
