前世今生。
我的這個【那些年，那些玉樹臨風的男人們】的前麵的文章都是貼在自己的博客和笑壇。
其實，這個係列，並不符合笑壇的主題。為什麽還貼在那呢？
因為笑壇是我玩得最久的地方。那兒的人熟。名字看著親切。
隻是，再熟的人，走著走著，走著走著，慢慢地也會走出生疏感。不是他們和她們的問題，是我變了。插科打諢了好幾年，想靜下心來好好讀讀書。
我很少來走廊，來也隻是潛水看看。
以前走廊還有幾個熟知的人，後來，就隻剩下陶三了。就變成了來看他。
再後來，發現他也沒消息了，一搜，才知道他封筆了。到油管上看看，好幾個月沒有更新。嗬嗬，陶三哥，求道難，但是，傳道更難。
深有體會了吧？心灰意冷了嗎？
星雲和洪誌這種不學無術之輩可以創立人間偉業，布袋和尚卻沿街乞討。翡翠埋於泥土，是人間常態。世人無明，怎麽辦？教化他們。教化不了，怎麽辦？繼續教化。
能者多勞。誰讓你能呢？
這一篇，講《道德經》前二十七章。不是來砸場子。一來，你把自己的場子放棄了。二來，以我對道家的淺薄認知，隻能是討教，被你砸。哈哈哈。若換成釋家，就是我砸你。
在繁忙的走廊， 尋一個角落，席地而坐，煮兩杯清茶，想與陶兄坐而論道，望不吝賜教。
這三篇寫《道德經》的文章，是專為陶兄所作。
走廊的過客，如有興趣圍觀，歡迎之至。若有興趣一起坐而論道，不勝歡喜。
無神論者，心胸容不下其他宗教的宗教人士，就不必留步了。
老子，姓李名耳，字，一字伯陽，或曰諡伯陽，春秋末期人，生卒年不詳。
據《史記·老子韓非列傳》記載老子是春秋時期的陳國苦縣人，道家學派創始人和主要代表人物，與莊子並稱“老莊”。後被道教尊為始祖，稱“太上老君”。老子曾擔任周朝守藏室之史，以博學而聞名，孔子曾入周向他問禮。
由此可見，伯陽兄和仲尼兄是同時代的人物，早生與墨子。
春秋末年，天下大亂，老子棄官歸隱，遂騎青牛西行。
到靈寶函穀關時，受關令尹喜之請著《道德經》。
《道德經》，又稱《老子》，共八十一章。
《道德經》第一篇。
“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常
有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。“
開宗明義，我個人是非常讚同這一篇的。為什麽？
它非常契合佛家的“不可說“，“非有非無“，”有無俱遣“。
凡是說出來的，都是名相，即是名相，便是一時。故，非常道，非常名。而天地萬物，都在有無之間。有和無，是兩邊。所以天地萬物，都生於兩邊。
有了兩邊，便墜輪回。而若要成道，必須去除兩邊，去除有無。這一句，是區區在下的鐵口直斷，並沒有出現在伯陽兄的第一篇裏，晚生先擺在這，繼續讀伯陽兄的大作。
《道德經》第二篇。
“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
在第二篇中，伯陽兄更詳細地闡述了相對的概念。
美惡，善於不善，有無，長短，高下，前後，都是相對的概念。
伯陽兄認為，聖人應該處無為之事，行不言之教。
也就是說，要順其自然，無需刻意行事。
“夫唯弗居，是以不去。”
在佛教，佛在《金剛經》中說：“應無所住而生其心”。
弗居， 是無住的意思。伯陽兄這一句，當為，因為無住，所以無失。這絕對是至理名言。無所住，便無所執，便無得亦無失。
到目前為止，伯陽兄所說的，與釋迦摩尼說的，毫無二致。
但是，無分別，非有無，離兩邊，還隻是近道。
如果把道比作地基，這些，算是到了地下室，離地基一線之隔。但還不是地基。
我已經興致勃勃，無法自己，要一探道教的究竟。
《道德經》第三篇。
“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其誌，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”
釋迦摩尼說法，是入世法中夾雜著出世法。
他說的法中，隻有《心經》沒有一絲一毫的入世法。《金剛經》算是排名第二的上乘佳作，但也有虎頭蛇尾之嫌，因為也夾雜了入世法。
正因為總是摻沙子，給後世的弟子造成了無盡的困擾。
我常常批評佛，說著說著就跑題了，佛是很糟糕的老師。
伯陽兄的第三篇，我也要批評他，跑題了。
君王聖人如何治國，如何修身齊家治國平天下，儒家墨家已經說了一大堆了，還有其他的諸子。兄乃求道之人，何必湊這個熱鬧。一門心思說出世法不好麽？
當然，有人說，既然在人間傳道，說入世法是不可避免的。
這個我當然同意，就算是釋迦摩尼，他也要每天出門化緣，否則他也會餓得頭暈眼花。
但我以為，宗教與哲學的根本區別，就是宗教要解決生死問題。也就是說，宗教的根本在出世，入世法修得再好，也還是一個俗人。而哲學，比如儒家和墨家，就隻有入世法，沒有出世法。所以，宗教是涵蓋哲學的，宗教在哲學之上。
但是，作為一個得道的宗師，在教學的時候，要有意識地把入世法，也就是哲學的部分，與出世法，真正的精華部分，區分開來。
伯陽兄的“無為”，很像佛家的“隨順”與“無修之修”。
但是，到底是不是同一個意思呢？我還無法判斷，隻能繼續往下讀。
無為，如果是刻意為之的“聖人之治”，那就是有為。因為這樣的無為，是為了達到“聖人之治”這樣的效果，那就不是“無修之修”。
真正的“無為”，不是為了達到某個效果的有意為之。
真正的“無為”，或者說“無修隻修”，是得道之後自然表現。
《道德經》第四篇。
“道衝而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先。”
佛家弟子，人人想知道的，就是佛是什麽？
到家弟子，想必人人想知道的，是道是什麽？
伯陽兄說，道可以用，又像深淵一樣深不可測，不知從何而生，比天帝還早。
小弟由衷地豎起大拇指。
佛是什麽？恒在。既然恒在，必然無邊無際，必然無生，必然無滅，一切的個體萬相，都是因緣和合的產物。既然是個體，就有邊有際，就有生，就有滅。
佛家說，無邊無際。
道教說，不盈，淵兮似萬物之宗。
毫無區別。我們生存的宇宙，難道不是無邊無際，深不可測。天地萬物，就產生於這無邊無際深不可測的空中。
在這無邊無際的空中，不僅有天地萬物，還有生命。
佛家稱之為“有情”，或者“佛性”。
性在何處？性在用。
到家說，“道衝而用之或不盈“。
伯陽兄，厲害！無邊無際深不可測的虛空，不是死的，而是活的。
因為是活的，所以可以用。
如果宇宙之中，隻有“無情“，隻有無生命的萬相，就不存在”用“。
我在前麵說《道德經》第二篇的時候，講這第二篇還隻是到了地下室，還沒有到達地基。
這第四篇，伯陽兄已經到達地基了。他，抓住了宇宙的本質。
我，可以非常肯定地說，伯陽兄是一位得道的佛。或則，按道家的說法，大羅金仙。
佛也好，仙也罷。這些都隻是一個名號。
伯陽兄，已經生死解脫了。
伯陽兄是和孔仲尼同時代的人物，由此可見，他比釋迦摩尼還是要晚生幾十年。而佛教，直到東晉才傳入中土。所以，伯陽兄是當之無愧的中土得道第一人。
在道家，有“老子化胡”的典故。
道家，有“三清”之說。玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊。
太清道德天尊，就是太上老君。而伯陽兄，是太上老君在人間的化身。這個當然是後世弟子的神話傳說。佛家也有許多這樣的神話，什麽法身佛，報身佛，化身佛。
道家的三清，其實對應的是三祖。
道家起源於軒轅黃帝。他留下了騎龍成仙的傳說，所以是始祖。
皇帝隔得太遠，也沒什麽文字記載。伯陽兄係統地闡述了道，於是成為道祖。
到後來張道陵創立了方士團，就好比是佛教的僧團，於是成為教祖。
道家最開始隻有太上老君，到了魏晉南北朝時代，佛教傳播很快。兩教有很大的競爭壓力。佛家除了有釋迦摩尼佛以外，還有東方藥師佛，西方阿彌陀佛。太上老君勢單力薄，於是，道家推出了元始天尊和靈寶天尊。伯陽兄隻是道德天尊太上老君的一個化身。
而且，當年伯陽兄騎著青牛西出函穀關，到了你們天竺，化身成了你們的釋迦摩尼。
嗬嗬，這一下把佛弟子氣得夠嗆。
不過，從《史記》上來看，伯陽兄生於釋迦摩尼之後八九十年。
所以，“老子化胡”是不成立的。
宗教，總是有傳教的壓力，要多收門人弟子。
後輩弟子瞎逼逼神話祖師爺的事，各個宗教中比比皆是。佛教也不例外。有傳說，耶穌去了天竺，學習佛法後回去，改了改，揉入自己的創意，就成了基督教。嗬嗬。
哎，這有什麽好比的。
所有的求道之人，根本的，唯一的目的，就是生死解脫。
生死解脫了，就是仙，就是佛。
生死解脫了的張三李四，難道還有高下之分麽？
沒有生死解脫，祖師爺再牛逼，和你有毛線的關係？你依然是一個凡夫俗子。
讀一本經書，不管是道德經，佛經，還是聖經，其實不需要讀完。
從驗證的角度，隻需要幾句話，幾個閃光點就可以了。
《道德經》有九九八十一章，小弟讀完前四章，就已經可以斷定，伯陽兄已經成就大羅金仙的果位。或者，用佛家的話來說，已經像釋迦摩尼一樣，開悟成佛。我不是道家弟子，老實講，這是第一次讀《道德經》。但我要對伯陽兄行五體投地之大禮，小弟對所有悟道之人，都五體投地。
《道德經》第五篇。
“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而俞出。多聞數窮，不若守於中。”
我在上麵說了，從驗證的角度，其實無需再看。
不過，我這一篇文章，是為了要和陶三哥坐而論道。
陶三哥是道家弟子，不但在本壇，而且在油管上講解《道德經》。既然是坐而論道，就必須要把整本《道德經》說完。如此方能顯出向三哥請教的誠意。
陶三哥不但精通道家，同時也對佛家和婆羅門涉獵極深。
小弟對佛家學說花了不少功夫，對道家卻是門外漢。所以，伯陽兄的這八十一章雄文，一定要細細品讀。所以，這一篇讀後感，會很長，希望不是懶婆娘的裹腳布。
這麽長的文章，可能會對其他讀者產生困擾。
如若不喜，可以就此打住了，嗬嗬。
我這一篇文章，是專門寫給陶三哥看的。
這第五章，非常有意思。
我曾經寫過一篇文章，《佛是慈悲的嗎？》。
嗬嗬，從人間佛教的角度，從入世法的角度，佛，當然是慈悲的。
最典型的，莫過於台灣的佛光山，法鼓山，和慈濟。然而，從道的角度，從出世法的角度，從生死解脫的角度，從本來麵目的角度。佛，是沒有慈悲於不慈悲的。
為什麽？
本不善惡，本無兩邊，何來慈悲與不慈悲？
伯陽兄的這一篇，正是此意。讚！不過，其表述方麵，還是有破綻。
伯陽兄說，“不若守於中。”
沒有兩邊，又何來中？
不在內，不在外，亦不在中。
其實，凡有言語，便落兩邊。故不可說。我挑出伯陽兄的言語中的破綻，是我苛求了。
《道德經》第六篇。
“穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿嗬！其若存！用之不堇。”
穀神，是伯陽兄用的名字。
釋迦摩尼用的是佛性。
穀神不死，用之不堇。 厲害！伯陽兄當真是悟的通通透透！
禪宗第二十八代祖師達摩曾經說過“性在作用”。
佛性，無所住。如果一定要問性在何處？性在用。佛家道家，對最根本的道，對本來麵目，認知完完全全地一模一樣。
《道德經》第七篇。
“天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。”
天長地久，也就是恒在不死，也就是佛家說的無生無死。
宗教，要解決的最根本的問題就是生死問題。
這世上，任何生出來的東西，都不可避免地會死。所以，要不死，唯一的可能，就是無生。伯陽兄一針見血地指出，“以其不自生也，故能長生。”
嗬嗬，《道德經》真的很像《金剛經》，常常說一些看似自相矛盾的話。
《金剛經》裏釋迦摩尼常用的句子格式就是“佛說什麽，既非什麽，是名什麽”
弄得大家雲裏霧裏。
但是，真正悟道之人，讀到這些文字，就會佛陀捏花，迦葉微笑。
“是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。”
這一段非常好理解。前兩句中的第二個“身“字，就是佛家”法身“的意思。第一個”身“字，是指肉身。不住肉身，也就是不住相，才能成其道。
《道德經》第八篇。
“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。“
看來，伯陽兄教學，喜歡用“水“來比喻。
釋迦摩尼喜歡用“空“。當然，後來的藏傳佛教也用”水“，比如”比盧遮那性海“。
無論是用“水“還是”空“，想表達的，都是無邊無際包含一切萬物。
伯陽兄這一段，屬於出世法與入世法並教。
“不爭“，從入世的角度，當然可以理解為大度。但是，不要忘了”故無尤“。尤是個通假字，同”憂“。爭，是為了什麽？得失。憂，是為了什麽？得失。
僧問：“何為頓悟？“
曰：“悟無所得，頓斷煩惱。“
其實，爭也好不爭也罷，本無所得，本無所失，亦無煩惱可斷。
所以，不是說如果“不爭“，就不會有憂愁。而是沒有得失可爭。隻有明白了這一點，才能做到真正的”不爭“與”無憂“。
伯陽兄明顯的就是這個意思，表達上，略顯不清晰。
同樣的話如果是釋迦摩尼來說，他會說：“佛說不爭，既非不爭，是名不爭”。嗬嗬。
《道德經》第九篇。
“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。“
嗬嗬，我剛剛在第八章的時候說了無得無失，伯陽兄的第九篇就講到了同樣的話題。
這世上一切的可見之物，都是不可長久的。
用佛家的話，叫“一時“。所有相，都有”生，住，滅“三個階段。
“功成身退，天之道也。“ 是什麽意思呢？
舍身，才能功成，才是天之道。老話說得好，舍身取義。身是什麽？相。
伯陽兄說，“上善若水”。
釋迦摩尼說，“性若虛空”。
上善也好，佛性也罷，名字而已。水和虛空，都不是可數名詞。也就是說，道，不是個體，不是一個一個可以數的個體。個體是有邊際的。隻要有邊際，就有生死。生死就是兩邊。
要跳脫生死，就必須是無邊無際。若水，若空。
《道德經》第十篇。
“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”
伯陽兄在第九章裏說到，“功成身退，天之道也。”
在第十章，他問了一個很好的問題，“載營魄抱一，能無離乎？“
也即是說，魂魄與肉身，能分離麽？或者說，感知與肉身，能分離麽？
伯陽兄在這裏沒有明確回答這個問題。這一章的後麵幾句，他有點跑題，跑去講如何處世如何修行去了。希望在接下來的文章中，能讀到伯陽兄自己對這個問題的答案。
《道德經》第十一篇。
“三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。“
這一章非常犀利地闡述了有無的關係。
伯陽兄分別有車轂， 陶器，房子做例子，來說明沒有空， 有是沒有辦法單獨存在的。
比方說，沒有廣闊無垠的虛空，太陽地球是不可能存在的。無中生有，這個成語聽起來是個貶義詞。但是，我們現在看到的宇宙萬物，大到星球，小到花草，很久以前，都是沒有的啊，都是從無中生出來的。
而最終，也都會走向消亡，無，有，在回到無，然後又生成新的東西，如此輪回不朽。
那麽，這廣闊無垠的宇宙中，有恒在的東西嗎？
我們繼續讀《道德經》。
《道德經》地十二篇。
“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨；是以聖人為腹不為目，故去彼取此。“
這一段非常類似佛家的六根與六塵。
也就是眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法。
許多的佛弟子認為修行就是要斷絕六根與六塵，於是便不會著相。久之，得心神寧靜，不為外相所迷，修成正果。伯陽兄這一章，也是如此的意思。
差評！
“故去彼取此。“ 嗬嗬，短短五個字，錯錯錯錯錯。小弟也給個五個字的評語。
彼此，就是兩邊。去取，就是目的性很強的取舍，動得一塌糊塗。而道，如如不動。
對鈍根之大眾，用此漸修之法，當然無可厚非，也是不得不為之。
然小弟知道，去彼取此，是永遠成不了大羅金仙，成不了道的。
《道德經》第十三篇。
“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。“
哈哈，上一篇給了伯陽兄差評。這一篇要讚！
這一章說的就是無我。
任何的得失，必須要有一個載體。得失，必須要作用在某個載體上。
沒有載體，就沒有得失。
得失也還，生老病死也好，受的載體，就是我們的肉身。
若無我，就無得失，就無生老病死，就生死解脫。
明白了這個道理，就算是近道了。
《道德經》第十四篇。
“視而不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不徼，其下不昧，繩繩兮不可名，複歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有。能知古始，是謂道紀。“
第十三章，我給了伯陽兄一個讚。
這一章，讚讚讚讚讚，給五個讚！
如果說，上一章的無我，算近道。這一章，就是道。
大羅金仙是什麽？佛是什麽？
不可說，不可見。無始無終，無形無相，無前無後，恒在。
為什麽不可說？開口即失。
為社麽不可見？本來無相。
不要被什麽“夷“，”希“，”微“，這是名詞所迷惑。你用張三李四王二麻子都可以。這一章描述的，就是道。它明明白白地闡述了什麽是道家的”仙“，或則說佛家的”佛“。
《道德經》第十五篇。
“古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫不唯不可識，故強為之容；豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若淩釋；敦兮其若樸；曠兮其若穀；混兮其若濁；孰能濁以靜之徐清？孰能安以靜之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。“
修行，一定要先悟道，否則，就是盲人摸象。
這也不能做，那也不敢幹，又如何能得真正的清淨。
而真正得道者，不求得道，因為不求得道，所有得道。
哈哈哈，小弟忍不住要仰天大笑。這是釋迦摩尼的口頭禪啊。我在讀《道德經》之前，一直以為這種貌似自相矛盾的說法方式是他個人的專利。
伯陽兄的這一段，釋迦摩尼把它濃縮成了六個字，“佛，非佛，是名佛。“
《道德經》第十六篇。
“致虛極，守靜篤；萬物並作，吾以觀複。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，靜曰複命。複命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。“
佩服佩服！
我把這一段的閃光地列出來。
“知常曰明。不知常，妄作凶。“ 修行人要悟道，伯陽兄用了“知常”兩個字。
“歸根曰靜“ 悟道之後，便回歸根本，按佛家的話，回歸本來麵目。
“沒身不殆。“ 得道成就之後，肉身沒了，一樣不殆。
嗬嗬，伯陽兄沒說的是，不得道，還是沒身不殆。輪回而已。
《道德經》第十七篇。
“太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂‘我自然’。“
《道德經》又名《老子》。
絕大部分當時和後輩的讀書人，以為和其他諸子的文章與學說一樣，以治國安邦為目的，講的也是如何修身齊家治國平天下。
嗬嗬，伯陽兄寫此書的時候，是他騎青牛西出函穀關歸隱前。
他官不做了，要歸隱了，還談什麽修身齊家治國平天下。莫非還求聞達於諸侯麽？
誰見過釋迦摩尼講如何治國平天下嗎？
他連太子位都放棄了，又怎會去講這些。
這是一位得道者，把自己所悟的道，留給人間的一本經典。
這一章，網上許多的注釋都是從治國的角度去理解。
小弟不以為然。伯陽兄實在講修行的次第，類似於佛家的三十三天。
在我的這個係列文章中，前麵已經講過了仲尼兄的《論語》和子翟兄的《墨子》。這兩位老兄講的都是如何成為一個謙謙君子，如何建立一個理想社會。全是入世法。
所以我說，儒家和墨家，不是宗教，隻能算是哲學。
而伯陽兄的《道德經》，則是完完全全的宗教。而且是出世法與入世法並存。
《道德經》第十八篇。
“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。“
仁義孝慈，是儒家的學說。
善惡，是墨家的思想。
這些都是對治六親不和，國家昏亂的對治法。
而之所以需要對治，是因為大道廢，是因為眾生沒有悟道。
如果天下眾生人人悟道，又何需仁義，智慧，孝慈？
伯陽兄的話是說得沒錯。不過，天下眾生又如何可能人人悟道？伯陽兄的心中，想必充滿了無奈與慈悲。但老兄忘了，因果恒在，所以相亦恒在。
天下眾生人人悟道是不可能發生的。
所以，儒家學說，墨家思想，這些對治法，還是有其用武之地。
伯陽兄並沒有否定儒家墨家，隻是支持這些對治法的前提是，沒有悟道。
如果悟道了，則無需對治法。小弟要豎起大拇指讚！
《道德經》第十九篇。
“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬；見素抱樸，少私寡欲；絕學無憂。“
佛家說舍，道家說棄。
絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利，此三者以為文不足。
佛家怎麽說呢？
佛，不以智得，不以修得，不以戒成。
佛道兩家，在對道的理解上，有區別嗎？沒有。
“見素抱樸，少私寡欲；絕學無憂。“
隻要悟道了，回歸根本，就是成就。連學都不需要。道，本是天然成。
大安禪師曰：“本色住山人，且無刀斧痕。“
《道德經》第二十篇。
“唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；傫傫兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮，其若海；飂兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。“
我獨異於人，而貴食母。
小弟以為，“食“通”識“。母，是道的意思，相當於藏傳佛家的母淨光。
伯陽兄的第二十章，是抒懷，感歎曲高和寡。沒有其他說教的意思。
佛家也有一位悟者，五台山智通禪師臨終前寫了這首詩。
“舉手攀南鬥，回身倚北辰，出頭天外看，誰是我般人？“
《道德經》第二十一篇。
“孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。“
伯陽兄神神叨叨地在說啥呢？
在說什麽是道，也就是佛家常講的本來麵目。
“其中有象，其中有物，其中有精，其中有信“
首先，其中，其是什麽？可以包含象，物，精，信。
這個“其“，這麽牛，無所不包。
我們抬眼四周看看，誰這麽牛？
其實，伯陽兄已經給了暗示。“惟恍惟惚。惚兮恍兮“。
這個牛逼哄哄的“其“， 就是虛空。
天地萬物以及眾生，都在其中。難道不是嗎？
伯陽兄的“象“與”物“，佛家統稱為”相“，或則”無情“。
伯陽兄的“精“，佛家稱之為”有情“。
伯陽兄的“信“，佛家也說，修行成就，從何門入？答，從信門入。首先你得信，否則，說啥也是白搭。
《道德經》第二十二篇。
“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂‘曲則全’者，豈虛言哉？誠全而歸之。”
曲全，枉直，窪盈，敝新，少多，得惑。
這些都是對立的兩邊。
聖人抱一，我想，伯陽兄是想說去了兩邊的意思。也就是後來禪宗六祖慧能說的“不思善，不思惡”。不過抱一這個說法不妥。
去了二，又何來一？無邊無際，不可測。
不自見。什麽不自見？精不可見。
伯陽兄在上一章中講到了“其中有精”。 象和物，是可見的。
而佛家不用“精”，用“性”字。性不可見。
伯陽兄再次提到了“不爭”。
在什麽情況下人們才會不爭呢？在不受的情況下。
為什麽不受呢？因為無我。
為什麽無我？因為我是一時之相，本來無我。
《道德經》第二十三篇。
“希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道；德者同於德；失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！”
這宇宙之中，任何的實體，個體，物質的東西，都是不可長久的。
風如此，雨如此，天地人皆如此。
伯陽兄有妙觀察智。
按佛家的說法，相有三個階段，“生，住，滅”。
而眾生因為執著於相，所以也有生，住，滅，在生死中輪回。而真正的悟者，得道者，卻在這生相，住相，和滅相中涅槃。
於輪回中涅槃，才是天下第一高手。
什麽是涅槃？
伯陽兄曰：“希言自然。“
釋迦摩尼曰：“隨順。“
它不是一種有意為之的自然，不爭，隨順。而是悟道之後的自然變現。
而有意為之的人，就好像禪門公案中那位豎一指的童子，看上去和俱胝禪師沒有分別，實則是天壤之別。
《道德經》第二十四篇。
“企者不立，跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。“
伯陽兄據傳是楚人，應該不假。為什麽？
哈哈哈，他用了一個“企“字。湖南廣東的土話中，都是站著的意思。
踮著腳尖，就站不穩。
腿跨得太大，就行不快。按現在的說法，會扯著蛋。
伯陽兄這一段是說，人們往往會做一些緣木求魚，南轅北轍的事。這樣的人在現實生活中，你一眼望過去，絕大多數都是如此。
比方說，有太太懷疑先生出軌了，請私家偵探到處搜羅證據，隨時監視，大吵大鬧。
她的目的是怕先生出軌，想要保住自己的婚姻。
可是，行為與自己想要的結果正好相反。
這就是不智。
配偶之間，沒有誰有義務陪對方白頭偕老。婚姻的唯一保證是愛依然在。所以，保持自己的魅力，增進自己的學識，雙方總是有共同的話題，對配偶更好，更關心體貼，婚姻自然就有保障。
我曾經有一位女同事，進入公司後銳意革除各項弊端，得罪了不少人。
一連好幾人去人力資源部投訴她，讓她很有些沮喪。
我於是找她談話。她一開始很有些defensive.
我說：“你得改進你的交流方式。每個人的背景，教育，個性，經曆都不同，對不同的聽眾你要用不同的方式。如果你的交流方式不對，讓對方覺得被冒犯了，無論你本來想要表達的觀點是什麽，對方都聽不進去。你的交流就失敗了。有效交流的定義是，你的觀點清晰的傳達給了你選取的聽眾，並讓對方接受了。按這個定義，你的許多交流都失敗了，所以才會有不少人投訴你。”
她說：“投訴就投訴，我不怕，大不了被炒魷魚。我不怕找不到工作。”
我說：“當初麵試你的時候，你提出了許多構想。招你進來，是希望你能在我們公司實現你的這些構想。如果因為投訴多被炒掉了，你當初進公司的目的就沒有實現。這和你能不能找到下一份工作沒有關係。我不否認你能力很強。不會找不到工作。但是，如果你來了半年，不但沒有實現自己的理想，而是被炒掉了，你當初加入的目的就沒有實現，你就失敗得一塌糊塗。”
她一愣：“我從來沒這麽想過。”
我嗬嗬一笑：“我從來都是這麽想問題的，所以，我是你的老板。You can’t win all battles. Sometimes you have to let the others win. So, choose your battles.”
嗬嗬，不好意思，一不小心就開始說教。
我常常提醒自己不可好為人師，可有時還是犯這毛病。
但伯陽兄說啦，智者是不會這樣的，行為與目的是一致的。
這第二十章，說的是入世法。
每個人的為人處世都不同，所以，你無需同意。按自己喜歡的方式就好。
《道德經》第二十五篇。
“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰：道，強為之名曰：大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
善哉善哉。
佛家常講“不可說”，或者“開口即失”。
為什麽？絕不是故弄玄虛。
任何的文字，都有一個定義，代表一個意思。既然有定義，就有邊界。
符合定義的為內，超出定義的為外。
看到沒有？任何的文字都有內外，也就是說，都有兩邊。
而伯陽兄的“道”與釋迦摩尼的“佛性”， 是沒有兩邊的。我們生活在其中的宇宙，這虛空，有邊麽？沒有，沒有兩邊，連一邊就沒有。它不是個體，也不是整體。
它根本就是無邊無際。
伯陽兄勉為其難地用“道”來表述。但強調是“強為之”。
釋迦摩尼勉為其難地用“佛性”開表述。但強調“本不可說”。
伯陽兄描述的“道”，到底是什麽樣子呢？
“先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。”
這個道，它恒在不變。它可以周行而不滅。它是萬物之靈。
一個恒在不變不滅的，超脫了生死的，可以去任何地方的萬物之靈，就是道。
我可以百分之一百的確定，伯陽兄的道，就是釋迦摩尼的佛性。隻是名字不同，表述略有差別而已。伯陽兄說，得道者成仙。釋迦摩尼說，見性者成佛。
伯陽兄的“道，天，地，人”是一種修行中的層次。
釋迦摩尼用四聖六凡十法界，並更細分為三十三梵天。他沒辦法，不敢公開反婆羅門。佛教借用了許多婆羅門的教義。 釋迦摩尼在自立山頭前，本就是婆羅門弟子。
《道德經》第二十六篇。
“重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。”
伯陽兄喜歡用比喻，應該是為諄諄善教的長者。
萬乘之主，就是在上一章中的“道”。
道之所以超然，是因為無論你如何行，都不離根本。
在佛家，有“無修之修”之說。一個明心見性之人，就算是釋迦摩尼，就算是伯陽兄，每天也會有許多頭疼的事要處理，要吃喝拉撒，會頭疼腦熱。
得道之人，一樣會同凡夫一樣，有各種煩心的事。
但隻要不離根本，時時回光返照，便“燕處超然”。
得道之人，是不會因為肉身之得失而忘了根本。
《道德經》第二十七篇。
“善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。”
伯陽兄這一篇講的是根器。
學一門手藝，資質是最重要的，勤奮當然也很重要。
悟道也是如此。古往今來，求道者如過江之鯽。得道者，則金鱗罕遇。
話雖如此，但如果不朝這個方向努力，再大的根器也沒用。
《道德經》有八十一篇。一篇文章很難寫完。就算寫完了讀起來也很費勁。
我想，就做上中下三篇文章吧。
在以前的文章中，盡管同樣是寫我選中的，我認為玉樹臨風的那些男人們，我從來沒有把他們的雄文一篇一篇地列出來細寫。都是摘錄。
但伯陽兄不同，《道德經》不同。更何況還有陶三哥在。
其他的可以是詩家，詞家，賦家，思想家，哲學家。他們是塵世中的玉樹。
而伯陽兄，是塵世之外的仙。
與陶三哥論道，必須要虔誠，做足功課，否則，會被他打臉打得很難堪。
哈哈哈。
本文的二十七篇，不是同一時間一氣嗬成。若前後行文有些不太連貫，見諒。
