my painting
藝術的原委，和藝術成為大眾
The whole story of art, and art become a popular
英二
在文化中尋求社會問題的答案是一種普遍認識，人文科學的“與時俱進”，文化對“時事”的適應是文化的形態，也是文化的迫不得已。現代文化越來越像一種流行 的時尚，一種理論，潮流，甚或每一句話的下一句都是在操作的。就像編碼的程序，一個指令就可以展現一種即定的結局。現代文化是程序意誌，不是人的意誌。 現代人不是不會思想，而是被“文化”捆綁的無法思想。文化就像一種可以遮天的陰影，人類如果因此模糊了視野，世界的存在就沒有人能理解。在陰影裏的“理 論學說”可以五花八門，但底牌從來不會被掀開。所有在暗處的“說長道短”，是來自於文化的心境，但不是世界。
文化精神，和藝術的心境
言語是一種可支配的情緒，精神是可以策劃的“意境”。“心境”可以張冠李戴，也可以無中生有。一種事物的扭曲，可以是言語的意外，或是“精神”的誤讀，這 也是文化總是在建構解構中的原委。文化構建了哲學，也虛構藝術，但文化與社會的整體性總是被人為的分隔。弗洛伊德的心理學可以進入到家庭，但文化的闡釋 到此為止。
文化都在致力於建構一種沒有“現實”的世界。世界吵死了，“現實”太不安靜。不安份的是群體，在緊張的你看我，我看你。文化要消除這種“緊張”，世界需要 一種單純。文化如此的建構，就產生了藝術的“極簡主義”。藝術可以使人類厭煩言語，厭煩人聲，厭煩世界，藝術的形式也果然走到了“純一色”的抽象極致。
現代主義誓死地將世界抽取成“形式”，藝術的表達僅僅是出於純粹的表達，藝術是怎麽說的重要嗎？在整個十九和二十世紀，藝術變得越來越抽象。社會對於藝 術，就是一個可瞬間變幻的萬花筒。藝術隻認識被呈現的，可變形的，由人類的觀念行為延伸過的“現實”。藝術本身也成為了“虛擬現實”的一部分。
藝術的境界是一種“抽筋的想象”，人類隻要願意閉上眼睛，世界就可以是抽象的。如果藝術的世界不是在眼前，藝術不是憑著眼見，而是憑著意象，藝術是由精神而能抽象的，那麽，藝術就不是在世界裏，不是在人類的經驗裏，藝術不是世界的，藝術隻是它自己。
藝術要如何的忠於自己，又該如何的終點自己的心境呢？
是藝術需要虛擬，還是虛擬需要藝術？藝術之所以變的虛擬，不是因為美學，而是因為文化。文化不是為了描繪現實，表述當下，而是在建構“人性的未來”。虛擬 是一種鋪成，“精神”的意境由虛擬而生。藝術要表達“未來人性的當下”，就需要封閉“自身”。也許，隻有封閉了“當下”，才能閱讀未來的“想象”；隻有 最簡單的天真，才能述說一種想象的“真實”。這就是“第三領域”的單純。“愚昧”並不是抽象的隱喻，隻有無知才能無畏，因為隻有愚昧才能虛擬“真相”。 看真相被生活捆綁，被文字捆綁，被哲理捆綁，被意境捆綁，也被單純捆綁。文化的命運是在心境裏較量自身。
“無視就能避孕”？一種精神，到底有多麽偉大？藝術為什麽就應該是“抽象”的？是為了剔除藝術所能再現的真實？還是因為“現實”的變態才需要抽象的表達？ 抽象的藝術如同抽象的事物，很難交代問題。當然很難用來判斷現實。也許，這不是藝術的問題，抽象隻是文化的虛擬所需要的形式，“抽象”不是藝術的本意， 隻是文化給予的責任。
世界並不單純，藝術不是為了單純，藝術的“形式”化，是因為存在一種內心的恐懼，一種對生活的恐懼，對社會的恐懼，對不知如何表達的恐懼，其實是對“現實”的恐懼。抽象是因為它在意“真相”，而不能改變自己。
藝術可以述說心境，也可以表達現實。在視覺裏的，不一定在意境裏，在意境裏的也不是現實。但心境當然不同於現實，心境裏呈現的不是世界，乃是靈界。
現代主義可以離開“神靈”，但離不開“心靈”。由“靈界來挖開現實”，美就存在於“意象”之中。感覺存在於肉體，心靈依附於感覺。十七世紀的笛卡兒 （Descartes）由心靈“看”到符號，世界的“再現”就不再以視覺為依據，而是由感覺來代表。“藝術從作為反映現實的鏡子”，轉而成為反映思維主 體內省的人，這是藝術由“本體論”向“認識論”的轉化。康德（Kant）說：“想像力有強大的力量，能創造出第二自然”。黑格爾（Hegel）更進了一 步：具象是精神的載體，藝術是觀念的表現，精神最終要擺脫物質的依賴而獲得最終解放。對於尼采（Nietzsche）的主體意識來說，“再現”根本就是 “如何產生”，而不是“像什麽”的問題。
從形式走向“精神”，是藝術顯而易見的“當代性”。如果社會的模式已經不再能提供一種“外在”的話，藝術就隻能在人的“內在”去把握。當代藝術要回歸意 義，藝術被要求承擔某種“精神性的秩序化力量”。就如丹托（Danto）在“第三領域”搭建的美學，以一種“意”的品味標準，由“精神性”的取向來界定 藝術。以此，曆史的鍾擺可以停止，現實的意識也應該“終結”，“唯”有“心”可以跳動。“不在形而在意的美”究竟是怎樣的與人類的生活發生關係？或者 說，杜尚（Duchamp）的小便池，與沃霍爾（Warhol）的肥皂盒與我們生命的連接通道究竟在哪裏？
曆史不是曆史，前言永遠是羅嗦之後的事。“今天的太陽，可能就是明天的答案”，而“隨意的想象就可能是人類的未來”。文化藐視正經的現實，隨意地創造海闊 天空。但美學何止以此？文化對於現實的超越，“精神”世界可以無邊無際。“第三領域”可以從前麵說起，也可以從後麵說起，甚或可以“無從說起”。精神無 需物質，觀念也無需根基，這是文化的自由，但也就像木偶被扯去了軸線，是文化對自尊的粉碎。
“文化”的現實，和藝術的原委
無論用視覺說話，還是用文字說話，對於社會現實，在文化中尋找“答案”是一種人為的誤導。現實世界的被“文化”，也就如自然世界的“陰影”化。現代社會的 “是非正義”是由語言和圖像完成的主體意識。語言是編碼，圖像是符號，它們被編製在主體的程序裏。在“文化”的結構中，社會就如遊戲之所。所有的“無中 生有”或“絕地逢生”是“程序”中的應對。所有的“語無倫次”或“不知所以”，是因為“影子”變亂了天下人的口音。現代主義的“以人為本”其實是“以主 體為本”。所謂“法製”是程序的“無所憐恤”，所謂“和諧”是遵循“程序”的按部就班。罪之所以為罪，是因為程序的意誌。而理性的“價值”可以至高無上 把人封死在“程序”的節奏裏。
文化的失敗是因為文化的無能？所謂文化的“出軌”，是因為它越過了美的“溫柔封鎖”，還是因為其不知死活的“程序逾越”？為什麽藝術與“語言”陷入了相同的困境？文化本身已經成為了一個巨大的問題。人類如果不能還原“言語”，就無法回答問題。
當海水被核子汙染了，人類對貨架上的海產猶豫不決，而文化可以毫不理會。藝術不願意理會真相，但可以想像未來。汙染的大海到了神話中，清澈是可以虛擬的， 這就是現代“文化”，同時也在熏陶藝術。“視覺若昏花，光亮黑暗了，它的邊際可以何等的大？”藝術樂意黑與白的顛倒嗎？
那些早起的飛鳥，在彌漫的晨霧中，從情境到心境，可以平淡的不痛不癢。鳥兒活著，可以隻是為了飛翔；而人活著，不在於“仰望星空”；藝術的存在，也不是旨 在於玩弄“情境”。大海的實在，是在於大海的本身。如果視土地隻是藝術，土地就不再有收獲。藝術再現的世界，不是為了虛擬之後的“意象”，而是要揣摩所 有虛擬之後的真實。對於現實的當下，藝術是在於參與遊戲的喧嘩，還是寧願在海浪波濤的深處，靜默的觀察？藝術可以述說自己，也能容納現實。就像不同色塊 的補充，藝術要整體的表述世界，就不會在意“怎麽說”，而是“說出了什麽”，是“如何的說出了藝術最想要說的秘密”。“不得不說，卻不想照著說”是藝術 應有的性格，也是需要藝術存在的原委。
“智識”成為勞動，藝術成為大眾
“文化的產業化”，文化的做大做強是當代話語。文化的存在如果成為一種“結構”，就已不是文化。但藝術不就是在神話中成長的？正是從神話的結構開始，藝術 就已經成為了一種“思想意識”。藝術就像藝術中的神話，永遠在創造意識。由一個靈界挖開另一個，千古之前的“無中生有”被不斷的重複，文化就是在這樣的 伎倆中發展。
世界的被“文化”，世界是虛擬的，文化不是真實的參照，人類的生活到底是什麽？在文化裏再現的不是真正的生活，藝術就隻能從人類行為的角度來思考。勞動是 人類最根本的普遍性行為，如果從勞動的觀點來認識現實，文化經驗就必定與一種勞動的模式相關。如果“勞作就是生活”是在揭示一種真理，那麽，勞作又是什 麽？這個問題至關重要。
現代性以來，勞動在資本的迫力之下，勞動者的勞動不是自己的勞動，勞動隻是一種出賣。勞動與謀生有關，其實是與資本的“利潤”有關。在這裏，人類已經看到 了“勞動”與“文化”的同一性。根據馬克思的“一般智力”概念，在資本主義發展的某個層次，生產將與“智識”發生關聯。全球化過程中不斷擴展的高智識人 群，意味著“勞動階級”成為了一個十分寬廣的範疇，這一曆史性變化是源於資本消除地域界限的全球化“欲望”，全球化導致了勞動形式和無產階級的普遍化。 勞動者的主體，由“生產”和“創造性”群體共同構成了複合的“大眾”。
文化是秀場，舞台演員的“生命政治勞動”（biopoliticallabor）模糊了經濟、政治、社會和文化在傳統意義上的區分。勞動跨越到文化層麵， 是文化的“當代性”，也意味著勞動進一步的抽象化和社會化。“情感智力”勞動首先產生的是一種社會關係，它使生產和社會生活在交往中一體化。生產和生活 在勞動上的統一，在人類學的意義是替代了“物質勞動和腦力勞動”的分工；在美學上的意義則是“論證了創造力怎樣成為一種社會過程”。
當藝術作為一種模仿式的“生產”，現實就像一種怪物，因為視覺已不是“再現”。世界提供給藝術的是在於真實的表達，但藝術的“再現”隻是意味著生產，真實已不複存在，藝術屬於生產的世界，是商品世界的一部分。藝術被資本“轄製”，“勞動”與“藝術”趨向同一。
上世紀六十年代起，藝術以一種“肥皂盒”的形象展示自身，人們已經意識到藝術被市場捕獲。“藝術的市場化”，藝術成為了“情感的勞動”。對象的創造為“藝 術”，對象的價值稱之為“美”，“藝術”與“美”的關係如何？市場對藝術“價值”的支配，也決定了藝術的美學選擇。就如經濟學在全球經濟危機發生中所扮 演的角色，當代藝術所能表達的並不是“勞動”對資本的恐懼和憤怒，而是相反，因為當代藝術所能體現的勞動“價值”是在於市場的承認。在文化被產業滲透， 生命被市場窒息，生活似乎是自然，具體的，而其實卻是在製作的，是被策劃的。當世界變得物化而抽象時，藝術可能的意義又是什麽？
在為“利潤”而周轉的世界裏，文化漩渦式地發展。雖然“利潤”的漩渦與藝術不存在天然的關係，但隨著“智識成為勞動”，藝術被溫柔地“擁入其中”。“漩渦 中的藝術”，會有高潮，但在快感之後呢？如果今天的領悟是“過後的錯覺”，漩渦越是頻密，文化就越發的分崩離析。文化失去了自身，語言不像是言語，藝術 也不再是藝術。
藝術的錯覺可能在於，為什麽文化受製於“程序”？“程序”是秩序的“節奏”，勞動隻有在“節奏”裏，才會“生產順利”。就如勞動被視作為一種賺取“剩餘” 的恩典，文化成為勞動，也必然為“剩餘”付出代價。“文化的產業化”過程讓文化成為了交易。無論是金錢的交易，手段的交易，還是政治的交易，都是“去文 化”的交易。
“藝術作為勞動” 是藝術的“當代性”。為別人的“利潤”而忙碌的生活，是當代的“真理性”，是當代社會的“人性”，是當代文化，也是當代生活。生活被解構了，勞動與生活的 “同一”與撕裂，人群由“生產的關係”而被劃分為階級，藝術成為了大眾。當代“大眾”其實沒有自己的生活，沒有自己的生活而在生活，就很難說是一種生 活。藝術作為勞動，藝術不是做自己的事，藝術與藝術無關，卻又與生活有關，沒有藝術而在藝術，這仍然是藝術嗎？
藝術的現代性是以一種“形式主義”的姿態消耗自身，是主動的，或是被動的銷毀。藝術的當代性則是以一種“生產勞動”的姿態，本能地，自然地銷毀。不同的 是，當代藝術已經不會在意自身的消失，藝術不再是藝術，也就無所謂消失。文化在產業化的麵具之下，被調教為“迷藥”的高手，文化的宗旨是讓“複製的程 序”不會亂了節奏，文化的作用是讓被催眠的眼神與他們的勞動永遠的不會“相稱”。
如果文化無意打開社會的“生產關係”，就無法回答任何問題。因為世界永遠不是人的想象力所能創造的。就如每一個人在社會中的位置都各有所屬，文化成為了勞 動，在當代社會的“生產方式”之中，藝術也才能看透自身。“藝術成為大眾”，藝術另有了底牌，藝術就不僅僅是在於藝術家個體兩個手掌之間的碰撞，藝術就 有可能為人，為現實，為當下，為被判為思想史的思想的再思考。
The whole story of art, and art become a popular
英二
在文化中尋求社會問題的答案是一種普遍認識，人文科學的“與時俱進”，文化對“時事”的適應是文化的形態，也是文化的迫不得已。現代文化越來越像一種流行 的時尚，一種理論，潮流，甚或每一句話的下一句都是在操作的。就像編碼的程序，一個指令就可以展現一種即定的結局。現代文化是程序意誌，不是人的意誌。 現代人不是不會思想，而是被“文化”捆綁的無法思想。文化就像一種可以遮天的陰影，人類如果因此模糊了視野，世界的存在就沒有人能理解。在陰影裏的“理 論學說”可以五花八門，但底牌從來不會被掀開。所有在暗處的“說長道短”，是來自於文化的心境，但不是世界。
文化精神，和藝術的心境
言語是一種可支配的情緒，精神是可以策劃的“意境”。“心境”可以張冠李戴，也可以無中生有。一種事物的扭曲，可以是言語的意外，或是“精神”的誤讀，這 也是文化總是在建構解構中的原委。文化構建了哲學，也虛構藝術，但文化與社會的整體性總是被人為的分隔。弗洛伊德的心理學可以進入到家庭，但文化的闡釋 到此為止。
文化都在致力於建構一種沒有“現實”的世界。世界吵死了，“現實”太不安靜。不安份的是群體，在緊張的你看我，我看你。文化要消除這種“緊張”，世界需要 一種單純。文化如此的建構，就產生了藝術的“極簡主義”。藝術可以使人類厭煩言語，厭煩人聲，厭煩世界，藝術的形式也果然走到了“純一色”的抽象極致。
現代主義誓死地將世界抽取成“形式”，藝術的表達僅僅是出於純粹的表達，藝術是怎麽說的重要嗎？在整個十九和二十世紀，藝術變得越來越抽象。社會對於藝 術，就是一個可瞬間變幻的萬花筒。藝術隻認識被呈現的，可變形的，由人類的觀念行為延伸過的“現實”。藝術本身也成為了“虛擬現實”的一部分。
藝術的境界是一種“抽筋的想象”，人類隻要願意閉上眼睛，世界就可以是抽象的。如果藝術的世界不是在眼前，藝術不是憑著眼見，而是憑著意象，藝術是由精神而能抽象的，那麽，藝術就不是在世界裏，不是在人類的經驗裏，藝術不是世界的，藝術隻是它自己。
藝術要如何的忠於自己，又該如何的終點自己的心境呢？
是藝術需要虛擬，還是虛擬需要藝術？藝術之所以變的虛擬，不是因為美學，而是因為文化。文化不是為了描繪現實，表述當下，而是在建構“人性的未來”。虛擬 是一種鋪成，“精神”的意境由虛擬而生。藝術要表達“未來人性的當下”，就需要封閉“自身”。也許，隻有封閉了“當下”，才能閱讀未來的“想象”；隻有 最簡單的天真，才能述說一種想象的“真實”。這就是“第三領域”的單純。“愚昧”並不是抽象的隱喻，隻有無知才能無畏，因為隻有愚昧才能虛擬“真相”。 看真相被生活捆綁，被文字捆綁，被哲理捆綁，被意境捆綁，也被單純捆綁。文化的命運是在心境裏較量自身。
“無視就能避孕”？一種精神，到底有多麽偉大？藝術為什麽就應該是“抽象”的？是為了剔除藝術所能再現的真實？還是因為“現實”的變態才需要抽象的表達？ 抽象的藝術如同抽象的事物，很難交代問題。當然很難用來判斷現實。也許，這不是藝術的問題，抽象隻是文化的虛擬所需要的形式，“抽象”不是藝術的本意， 隻是文化給予的責任。
世界並不單純，藝術不是為了單純，藝術的“形式”化，是因為存在一種內心的恐懼，一種對生活的恐懼，對社會的恐懼，對不知如何表達的恐懼，其實是對“現實”的恐懼。抽象是因為它在意“真相”，而不能改變自己。
藝術可以述說心境，也可以表達現實。在視覺裏的，不一定在意境裏，在意境裏的也不是現實。但心境當然不同於現實，心境裏呈現的不是世界，乃是靈界。
現代主義可以離開“神靈”，但離不開“心靈”。由“靈界來挖開現實”，美就存在於“意象”之中。感覺存在於肉體，心靈依附於感覺。十七世紀的笛卡兒 （Descartes）由心靈“看”到符號，世界的“再現”就不再以視覺為依據，而是由感覺來代表。“藝術從作為反映現實的鏡子”，轉而成為反映思維主 體內省的人，這是藝術由“本體論”向“認識論”的轉化。康德（Kant）說：“想像力有強大的力量，能創造出第二自然”。黑格爾（Hegel）更進了一 步：具象是精神的載體，藝術是觀念的表現，精神最終要擺脫物質的依賴而獲得最終解放。對於尼采（Nietzsche）的主體意識來說，“再現”根本就是 “如何產生”，而不是“像什麽”的問題。
從形式走向“精神”，是藝術顯而易見的“當代性”。如果社會的模式已經不再能提供一種“外在”的話，藝術就隻能在人的“內在”去把握。當代藝術要回歸意 義，藝術被要求承擔某種“精神性的秩序化力量”。就如丹托（Danto）在“第三領域”搭建的美學，以一種“意”的品味標準，由“精神性”的取向來界定 藝術。以此，曆史的鍾擺可以停止，現實的意識也應該“終結”，“唯”有“心”可以跳動。“不在形而在意的美”究竟是怎樣的與人類的生活發生關係？或者 說，杜尚（Duchamp）的小便池，與沃霍爾（Warhol）的肥皂盒與我們生命的連接通道究竟在哪裏？
曆史不是曆史，前言永遠是羅嗦之後的事。“今天的太陽，可能就是明天的答案”，而“隨意的想象就可能是人類的未來”。文化藐視正經的現實，隨意地創造海闊 天空。但美學何止以此？文化對於現實的超越，“精神”世界可以無邊無際。“第三領域”可以從前麵說起，也可以從後麵說起，甚或可以“無從說起”。精神無 需物質，觀念也無需根基，這是文化的自由，但也就像木偶被扯去了軸線，是文化對自尊的粉碎。
“文化”的現實，和藝術的原委
無論用視覺說話，還是用文字說話，對於社會現實，在文化中尋找“答案”是一種人為的誤導。現實世界的被“文化”，也就如自然世界的“陰影”化。現代社會的 “是非正義”是由語言和圖像完成的主體意識。語言是編碼，圖像是符號，它們被編製在主體的程序裏。在“文化”的結構中，社會就如遊戲之所。所有的“無中 生有”或“絕地逢生”是“程序”中的應對。所有的“語無倫次”或“不知所以”，是因為“影子”變亂了天下人的口音。現代主義的“以人為本”其實是“以主 體為本”。所謂“法製”是程序的“無所憐恤”，所謂“和諧”是遵循“程序”的按部就班。罪之所以為罪，是因為程序的意誌。而理性的“價值”可以至高無上 把人封死在“程序”的節奏裏。
文化的失敗是因為文化的無能？所謂文化的“出軌”，是因為它越過了美的“溫柔封鎖”，還是因為其不知死活的“程序逾越”？為什麽藝術與“語言”陷入了相同的困境？文化本身已經成為了一個巨大的問題。人類如果不能還原“言語”，就無法回答問題。
當海水被核子汙染了，人類對貨架上的海產猶豫不決，而文化可以毫不理會。藝術不願意理會真相，但可以想像未來。汙染的大海到了神話中，清澈是可以虛擬的， 這就是現代“文化”，同時也在熏陶藝術。“視覺若昏花，光亮黑暗了，它的邊際可以何等的大？”藝術樂意黑與白的顛倒嗎？
那些早起的飛鳥，在彌漫的晨霧中，從情境到心境，可以平淡的不痛不癢。鳥兒活著，可以隻是為了飛翔；而人活著，不在於“仰望星空”；藝術的存在，也不是旨 在於玩弄“情境”。大海的實在，是在於大海的本身。如果視土地隻是藝術，土地就不再有收獲。藝術再現的世界，不是為了虛擬之後的“意象”，而是要揣摩所 有虛擬之後的真實。對於現實的當下，藝術是在於參與遊戲的喧嘩，還是寧願在海浪波濤的深處，靜默的觀察？藝術可以述說自己，也能容納現實。就像不同色塊 的補充，藝術要整體的表述世界，就不會在意“怎麽說”，而是“說出了什麽”，是“如何的說出了藝術最想要說的秘密”。“不得不說，卻不想照著說”是藝術 應有的性格，也是需要藝術存在的原委。
“智識”成為勞動，藝術成為大眾
“文化的產業化”，文化的做大做強是當代話語。文化的存在如果成為一種“結構”，就已不是文化。但藝術不就是在神話中成長的？正是從神話的結構開始，藝術 就已經成為了一種“思想意識”。藝術就像藝術中的神話，永遠在創造意識。由一個靈界挖開另一個，千古之前的“無中生有”被不斷的重複，文化就是在這樣的 伎倆中發展。
世界的被“文化”，世界是虛擬的，文化不是真實的參照，人類的生活到底是什麽？在文化裏再現的不是真正的生活，藝術就隻能從人類行為的角度來思考。勞動是 人類最根本的普遍性行為，如果從勞動的觀點來認識現實，文化經驗就必定與一種勞動的模式相關。如果“勞作就是生活”是在揭示一種真理，那麽，勞作又是什 麽？這個問題至關重要。
現代性以來，勞動在資本的迫力之下，勞動者的勞動不是自己的勞動，勞動隻是一種出賣。勞動與謀生有關，其實是與資本的“利潤”有關。在這裏，人類已經看到 了“勞動”與“文化”的同一性。根據馬克思的“一般智力”概念，在資本主義發展的某個層次，生產將與“智識”發生關聯。全球化過程中不斷擴展的高智識人 群，意味著“勞動階級”成為了一個十分寬廣的範疇，這一曆史性變化是源於資本消除地域界限的全球化“欲望”，全球化導致了勞動形式和無產階級的普遍化。 勞動者的主體，由“生產”和“創造性”群體共同構成了複合的“大眾”。
文化是秀場，舞台演員的“生命政治勞動”（biopoliticallabor）模糊了經濟、政治、社會和文化在傳統意義上的區分。勞動跨越到文化層麵， 是文化的“當代性”，也意味著勞動進一步的抽象化和社會化。“情感智力”勞動首先產生的是一種社會關係，它使生產和社會生活在交往中一體化。生產和生活 在勞動上的統一，在人類學的意義是替代了“物質勞動和腦力勞動”的分工；在美學上的意義則是“論證了創造力怎樣成為一種社會過程”。
當藝術作為一種模仿式的“生產”，現實就像一種怪物，因為視覺已不是“再現”。世界提供給藝術的是在於真實的表達，但藝術的“再現”隻是意味著生產，真實已不複存在，藝術屬於生產的世界，是商品世界的一部分。藝術被資本“轄製”，“勞動”與“藝術”趨向同一。
上世紀六十年代起，藝術以一種“肥皂盒”的形象展示自身，人們已經意識到藝術被市場捕獲。“藝術的市場化”，藝術成為了“情感的勞動”。對象的創造為“藝 術”，對象的價值稱之為“美”，“藝術”與“美”的關係如何？市場對藝術“價值”的支配，也決定了藝術的美學選擇。就如經濟學在全球經濟危機發生中所扮 演的角色，當代藝術所能表達的並不是“勞動”對資本的恐懼和憤怒，而是相反，因為當代藝術所能體現的勞動“價值”是在於市場的承認。在文化被產業滲透， 生命被市場窒息，生活似乎是自然，具體的，而其實卻是在製作的，是被策劃的。當世界變得物化而抽象時，藝術可能的意義又是什麽？
在為“利潤”而周轉的世界裏，文化漩渦式地發展。雖然“利潤”的漩渦與藝術不存在天然的關係，但隨著“智識成為勞動”，藝術被溫柔地“擁入其中”。“漩渦 中的藝術”，會有高潮，但在快感之後呢？如果今天的領悟是“過後的錯覺”，漩渦越是頻密，文化就越發的分崩離析。文化失去了自身，語言不像是言語，藝術 也不再是藝術。
藝術的錯覺可能在於，為什麽文化受製於“程序”？“程序”是秩序的“節奏”，勞動隻有在“節奏”裏，才會“生產順利”。就如勞動被視作為一種賺取“剩餘” 的恩典，文化成為勞動，也必然為“剩餘”付出代價。“文化的產業化”過程讓文化成為了交易。無論是金錢的交易，手段的交易，還是政治的交易，都是“去文 化”的交易。
“藝術作為勞動” 是藝術的“當代性”。為別人的“利潤”而忙碌的生活，是當代的“真理性”，是當代社會的“人性”，是當代文化，也是當代生活。生活被解構了，勞動與生活的 “同一”與撕裂，人群由“生產的關係”而被劃分為階級，藝術成為了大眾。當代“大眾”其實沒有自己的生活，沒有自己的生活而在生活，就很難說是一種生 活。藝術作為勞動，藝術不是做自己的事，藝術與藝術無關，卻又與生活有關，沒有藝術而在藝術，這仍然是藝術嗎？
藝術的現代性是以一種“形式主義”的姿態消耗自身，是主動的，或是被動的銷毀。藝術的當代性則是以一種“生產勞動”的姿態，本能地，自然地銷毀。不同的 是，當代藝術已經不會在意自身的消失，藝術不再是藝術，也就無所謂消失。文化在產業化的麵具之下，被調教為“迷藥”的高手，文化的宗旨是讓“複製的程 序”不會亂了節奏，文化的作用是讓被催眠的眼神與他們的勞動永遠的不會“相稱”。
如果文化無意打開社會的“生產關係”，就無法回答任何問題。因為世界永遠不是人的想象力所能創造的。就如每一個人在社會中的位置都各有所屬，文化成為了勞 動，在當代社會的“生產方式”之中，藝術也才能看透自身。“藝術成為大眾”，藝術另有了底牌，藝術就不僅僅是在於藝術家個體兩個手掌之間的碰撞，藝術就 有可能為人，為現實，為當下，為被判為思想史的思想的再思考。
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