聖嚴法師的解釋： 無我的四相
在《金剛經》中有提及四種相，即是無我相、無人相、無眾生相以及無壽者相，實際上這四相都是討論同樣的事物，就是“我”。這裏所提到的我，就是指那些屬於我或雖不屬於我，而卻期望得到和不要得到的東西。除了那些我們已經擁有而不希望失去，以及擁有卻想除去的，還有那些我們沒有卻想得到或害怕得到的東西之外，沒有什麽是可以被稱為“我”的。然而大多數的時間，我們並沒有覺察到我們希望除去或得到一些什麽東西，我們隻意識到自我的存在。首先我們知道自己的身體以及它的需要，由於我們的身體需要某些物品，才感覺到“我”對這些物品的需要。身體使我們注意到我的存在。其次，心念的活動給我們存在的感覺。除了身體和心念以外，就沒有“我”的感覺了。事實上，是我們的心使我們經驗到我的存在，身體如果離開了心，便不知道那是我。那麽，什麽是心呢？那是不斷或連續流動的念頭。
人可以通過宗教的行持，達到某種程度的經驗，他會了解到那個平常經驗的“我”，實際上隻是一個虛幻的東西，主觀或永恒的我原本是不存在的；它的存在隻是因為身體的感覺、身體的需要，以及那不斷流動的念頭。這即是《金剛經》中所提到的“無我相”。
再說“無人相”。人的存在隻是通過“我”的感覺反映到其他人及物的存在。基於自己的感覺，使我們經驗到自己與他人的相對待。因此站在《金剛經》的立場：假如進入無我，自然也就無人了；如果我自己本身並不在那兒，同樣的，他人也不存在了。這隻是因為我們與他人及事物之間發生了種種的關係，我們才感覺到自己的存在。
我們知道目前這個世界上一共有五十億的人口，但是，與我們每一個人自己相識的，是非常少的。我們所能深刻經驗到確實存在的他人，僅是那些在利害得失之上與我們發生關係的人。其他數十億生活在這個行星上的人口，我們幾乎不知道他們的存在；不論他們是否存在，至少並沒有真正影響到我們什麽。所以，他人隻存在於他們與我們之間的關係上。當我不存在時，其他的人也就不存在了。
第三種的“無眾生相”。包括所有那些或許沒有必要與我們有關係，卻仍然和我們共同生活在地球上的一切眾生。那些修行已到達很高境界，而且已經能夠解除他們本身的問題和困境的人，自然會對所有的眾生產生很大的悲湣心。他們從已經解脫自己的問題，而去負擔起眾生的問題，於是眾生的問題就成了他們自己的問題。這仍是有我的層次。
若從《金剛經》的立場說，如果主觀的“我”不存在，客觀的“眾生”自然也不存在。佛陀說度盡眾生，而實際上並無眾生可度；眾生已經被度了，度眾生者並沒有感覺到他已度了眾生。所以，無眾生相也是無我相的異名。
第四種是“無壽者相”。這是從時間來看“我”的存在。它牽連到前麵所提及的我相、人相和眾生相。假如沒有我相，則一個人壽命之長短將不重要了；但所有的眾生都執著於壽命，他們希望活得長久，並避免夭折。因此他們尋求自己生命的安全感，他們期望現在和將來都有安全感，於是嚐試用各種可能的方法來保護自己的生命；縱然已知生命有生必有死，卻仍執著不放。然而那些已經無我相的人，不管他們明天死或一萬年以後才死，對於他們都是沒有差別的。當一個人已經體驗到無我的境界，這些問題就已經解決了。
總而言之，有關無我相的“我”，歸之於個人的不存在；無人相的“人”，則指那些與我們相對待或有關聯的不存在；無眾生相則不止牽涉到“我”及你的不存在，而是包括了宇宙所有眾生的不存在；最後，第四種無壽者相說明時間的過程，從期望長壽而至不擔心壽命之長短。以上四相的前三者是空間的無我，第四是時間的無我。
在《金剛經》中有提及四種相，即是無我相、無人相、無眾生相以及無壽者相，實際上這四相都是討論同樣的事物，就是“我”。這裏所提到的我，就是指那些屬於我或雖不屬於我，而卻期望得到和不要得到的東西。除了那些我們已經擁有而不希望失去，以及擁有卻想除去的，還有那些我們沒有卻想得到或害怕得到的東西之外，沒有什麽是可以被稱為“我”的。然而大多數的時間，我們並沒有覺察到我們希望除去或得到一些什麽東西，我們隻意識到自我的存在。首先我們知道自己的身體以及它的需要，由於我們的身體需要某些物品，才感覺到“我”對這些物品的需要。身體使我們注意到我的存在。其次，心念的活動給我們存在的感覺。除了身體和心念以外，就沒有“我”的感覺了。事實上，是我們的心使我們經驗到我的存在，身體如果離開了心，便不知道那是我。那麽，什麽是心呢？那是不斷或連續流動的念頭。
人可以通過宗教的行持，達到某種程度的經驗，他會了解到那個平常經驗的“我”，實際上隻是一個虛幻的東西，主觀或永恒的我原本是不存在的；它的存在隻是因為身體的感覺、身體的需要，以及那不斷流動的念頭。這即是《金剛經》中所提到的“無我相”。
再說“無人相”。人的存在隻是通過“我”的感覺反映到其他人及物的存在。基於自己的感覺，使我們經驗到自己與他人的相對待。因此站在《金剛經》的立場：假如進入無我，自然也就無人了；如果我自己本身並不在那兒，同樣的，他人也不存在了。這隻是因為我們與他人及事物之間發生了種種的關係，我們才感覺到自己的存在。
我們知道目前這個世界上一共有五十億的人口，但是，與我們每一個人自己相識的，是非常少的。我們所能深刻經驗到確實存在的他人，僅是那些在利害得失之上與我們發生關係的人。其他數十億生活在這個行星上的人口，我們幾乎不知道他們的存在；不論他們是否存在，至少並沒有真正影響到我們什麽。所以，他人隻存在於他們與我們之間的關係上。當我不存在時，其他的人也就不存在了。
第三種的“無眾生相”。包括所有那些或許沒有必要與我們有關係，卻仍然和我們共同生活在地球上的一切眾生。那些修行已到達很高境界，而且已經能夠解除他們本身的問題和困境的人，自然會對所有的眾生產生很大的悲湣心。他們從已經解脫自己的問題，而去負擔起眾生的問題，於是眾生的問題就成了他們自己的問題。這仍是有我的層次。
若從《金剛經》的立場說，如果主觀的“我”不存在，客觀的“眾生”自然也不存在。佛陀說度盡眾生，而實際上並無眾生可度；眾生已經被度了，度眾生者並沒有感覺到他已度了眾生。所以，無眾生相也是無我相的異名。
第四種是“無壽者相”。這是從時間來看“我”的存在。它牽連到前麵所提及的我相、人相和眾生相。假如沒有我相，則一個人壽命之長短將不重要了；但所有的眾生都執著於壽命，他們希望活得長久，並避免夭折。因此他們尋求自己生命的安全感，他們期望現在和將來都有安全感，於是嚐試用各種可能的方法來保護自己的生命；縱然已知生命有生必有死，卻仍執著不放。然而那些已經無我相的人，不管他們明天死或一萬年以後才死，對於他們都是沒有差別的。當一個人已經體驗到無我的境界，這些問題就已經解決了。
總而言之，有關無我相的“我”，歸之於個人的不存在；無人相的“人”，則指那些與我們相對待或有關聯的不存在；無眾生相則不止牽涉到“我”及你的不存在，而是包括了宇宙所有眾生的不存在；最後，第四種無壽者相說明時間的過程，從期望長壽而至不擔心壽命之長短。以上四相的前三者是空間的無我，第四是時間的無我。
