我自知我無知與我知你無知

前半句是蘇格拉底說的，後半句不是。

蘇格拉底如果真的認為自己什麽也不知道，他為什麽會整天跑到街上去詰問別人，把他們問得啞口無言？

如果蘇格拉底認為自己知道得比別人多，他為什麽不說“我知道你們無知”?

如果是蘇格拉底謙虛，認為自己知道得少，他為什麽每次對話都有明確而有力的指向？

其實自知無知跟知識的內容無關，跟謙虛也無關，而是真實的指示：知和我，我和知，沒有主賓能所關係。

因為知就是知，自就是自。對自來說，無知就是自由，無知才是自由。

這個“無知”並不是象石頭木頭一樣什麽都不知道，而是“不占有”對象（跟老子象不象？有智慧的人的智慧是一個；有知識的人的知識卻不同）。

分清知的能力和對象的關係，人就有智慧，有自由。

分不清，能力就陷到知識裏，最多有聰明，有財富，但是不會有智慧，有自由。

希臘文的原文據說可以是I know that I know nothing或者是I know that I don't know. 無論哪種解釋，都可以看成是對所知（知識）和能知（承載知識的能力）的清楚分別。

對一般人來說，知與不知，有知與無知 都是結論，是知的結果，是一種沉澱物。這種沉澱物相當於知的能力被封在知的對象中。

這個關係，就象說“這些錢是我的”。看起來，是我擁有了錢，而實際上，我也被錢擁有了。錢在安心，錢漲開心；錢少憂心，錢無傷心-----我反而被錢控製了。

我與知識的關係也一樣。一旦我們接受某種知識，我們就部分地“住”在這個知識裏邊。這個知識一變化，一被否定，就會引起“我”的不適。這種知識越大，越深，對“我”的控製力就越強。

另一個比喻就是談戀愛：要完全地“擁有”戀人，結果就是反而被擁有了。她/他的言行很容易就影響你的情緒與心情。

這種我（能知）與知（所知內容）的關係並不必然如此。

但普通人對這種非必然性毫無察覺，還以為是自己擁有知識，以致於被控製了也不知道。

這不是因為所知有這個魔力，而是因為“我”沒有發覺兩者之間本來互不相幹的關係。

但蘇格拉底發現了。

所以，他不作任何明確的主張，但無論你有什麽主張，他都有辦法通過詰問讓你自相矛盾。他所指的矛盾不是知識的內容，而是普通人的思維方式，對能知與所知的關係的不自覺。

所以，蘇格拉底基本都會成功。

蘇格拉底是一位真正的智者，他在企圖讓人明白能與所的關係，明白這個關係，人就會在思想上實現自由。

所以，他說我自知無知。

這其實並不是玩語言遊戲，也不是故做高深，而是相當驕傲的宣告：我明白我與知的關係。我不擁有知，知也不擁有我。

蘇格拉底多次說到靈魂。俺也不知道希臘語的靈魂是啥意思。

但是從蘇格拉底的邏輯和講話的方式可以看出，靈魂可以理解為純粹的，不陷入任何知識的心或者能力。

這就可以解釋他為啥推崇靈魂了。

當然，再說一次，把知覺能力與所知內容分開，說“無知”，並不是什麽都不知道。而是不以之為“有”，不把它當成實際，因此就不會陷落到裏邊。

這樣，蘇格拉底有自己的理想，有自己的希望，為之努力，有自己的方式，但卻從來也不把這些東西當成自已。

甚至生命這個形式，也可以放手。

在俺看來，這是因為蘇格拉底真的明白了我與知的關係。

蘇格拉底之後，西方哲學中對能與所的差別的awareness 就再也看不到了。

蘇格拉底之後，西方最偉大時代終結，內學在西方蜇藏，外學興起，亞裏士多德開始建立知識體係的嚐試。此後有名的哲學家都在拚命地建立知識體係，他們確實也建立了很多知識體係。互相啟發，互相否定，除了對思想愛好者有意義之外，幾乎沒有什麽價值。

就象倉鼠的轉輪一樣。你轉一百圈，他轉一百五十圈，再來一個倒轉一百圈。旁邊還有一群轉輪受好者旁觀，排隊。中國還有一群連轉的是什麽都不知道的在那裏高聲叫好，希望引進一批這樣的轉輪給中國的倉鼠轉。