俺認同Y兄關於道德的觀點。
西方不是沒有道德,西方人也不是沒有道德,但在政治製度中,西方道德的存在方式與中國不同,影響也不同。俺覺得。
俺給道德的定義:克製自我、福利他人的品性。
假如可以接受這個定義,那麽,每個人的人性中都有道德成分。
但如果隻看社會製度,那麽中國與西方道德在社會組織與運行中的作用就不一樣了。
西方社會運行的指導原則不是道德,也就是說,不是憑人的自覺自我克製,而是憑公平與製度。
明顯的例子就是這次新冠中國人和美國人整體的表現。
拋開清零利弊不談,中國人多次封閉式清零,能成功,與中國人的整體感密切相關。
美國人戴個口罩就怨聲載道拿槍上街要呼吸自由了。
結果,美國個人自由最大限度保留了,大量的抵抗力差的人也染病去世。
如果設定一個標準:假設是少死人,那麽在這樣的事件中,以道德來運行的社會就更容易達這個標準,而以公平與製度來運動的社會就更難達到這個標準。
當然,如果另設一個標準,比如創新,比如獨立性,那麽道德社會就不如個性社會。
道德社會與個性社會的差異之一是,道德觀不同。
美國的社會道德觀是個體間相互作用產生的原則,個體之間,在任何方麵,不能太遠但也不能太近。這是獨立個體打交道中慢慢形成的觀念。
中國的社會道德觀是依個體與整體間的關係產生的原則,個體之間的關係很大程度上被個體與整體的關係掩蓋了。比如夫妻,不是單純的男人和女人的關係,而是“為了這個家”的男人和女人的關係。這決定中國人更樂於也更擅於從整體角度來思考。相比之下,美國人則更樂於且更擅於從個體角度來思考。
親子關係也一樣。受西方思維影響,近現代中國人開始反思父權。其實在中國文化中父權根本不是終極,終極的是家族或者祖宗或者血脈,父子並不是獨裁與服從,而是二者都要服從家族這個最高存在。
中國體係中,沒有人有西方觀念與理論體係中的“獨裁”---成為利益終端---的觀念,所有人都要服務於一個更高的存在,對更高的存在負責。皇帝也一樣,要對百姓負責,對祖宗負責,對天負責。
當然,這是理論上,沒有瑕疵的情況下。
而事實上,又是每個人都有私欲,幾乎每個人都控製不了私欲;每個人都沒有上帝視角,必須做出有局限的判斷與選擇。因此,中國古代社會也不完美。
在這個意義上,如果追求中國式民主,俺覺得一個可能的角度是強調用製度來限製私,用道德來弘揚公。