中庸之道，靈丹妙藥，躁動之邦，尤其需要

比如大美帝國、容易接受極端宗教的群體，都特別需要中庸之道。

相比西方文明，伊斯蘭文明，中國文明的優越之處之一，應該是中庸之道。最近有些人喜歡說人口紅利，其實是群體素質紅利，而群體素質的形成就與文化中的中庸之道有關聯了。

中庸之道其實很精微，不容易說，也不太容易做到。所以，一般說中庸之道就是世俗理解的，無過無不及。

即使是這種世俗理解，對人類生存發展的積極作用也是不可估量的。如果物質文明上有個燈塔，是科技；如果製度上有個燈塔，是平等；如果信仰上有個燈塔，是公義；如果行為上有個燈塔，就應該是中庸之道。

事實上，基本上成熟美好的東西，都符合中庸之道。

不符合中庸之道的，基本上都不美好。

比如信仰，極端了就非常不好。如果把儒家思想看成是一種信仰，中國古代的其實也做到了政教合一，而且非常徹底。但古代中國跟政教合一的古代西方國家不一樣，跟中東國家也不一樣。其中的一個重要因素，俺覺得就是因為中庸之道在中國的信仰中得到了極大的重視。整體上，中國人比較平和，比較謙遜，比較堅忍，不走極端。說起來好象很抽象，其實根源於漢語思維。強調天的主體地位，弱化人的主體地位。天是公平的，均等對待所有個體，不會因個體的極端化而有特別的獎賞。因此，個體奉天命而行，當然不會特別的自戀，特別的自執，從天的角度出發給予與他者尊重。儒家思想不會因別人信仰而進行屠殺或者征戰，也不會因反對別的信仰而做出極端的事情來。當然，俺說的是整體上，整體上，整體上。中國人也是人，也是普通人。不要一說中國的中庸之道好，就舉些個例來說中庸之道不好或者中國沒有中庸之道。如果比較，可以比較思想的極端程度，極端思想對普通人生活的影響，大規模極端事件的數量等等。提前預防一下，嗬嗬。

政治上也一樣。古人說治理的理想是近者悅遠者來，遠人不服則修文德以來之，既來之則安之。殺人亦有限，列國自有疆，苟能製侵淩，豈在多殺傷。整體上，中國政治比較重視德治德化，反對濫權濫殺。除了中庸這樣的境界沒有止境，其他的都講求適可而止。

當然，熟悉中國曆史的人都可以舉出無數的例子來說根本不是這麽回事。中國的政治人物殘忍時也殘忍，貪婪時也貪婪。對這種反駁，俺上麵已經說了：中國人也是人，中國人的政治也是政治。人性與政治中的黑暗中國都不缺。同樣道理，現代西方也有一些美好的理念，在實踐中能不被貪婪與自私汙染的又有幾樣？

俺的意思，不是都被汙染了所以都不好。而是要把理念與實際分開看。在曆史上，比如對待土著人，西方國家的政策是不但占領他們的土地，而且幾乎要把人趕盡殺絕。今天當然文明多了，但極端化的思維方式真的變了嗎？俺覺得很可能沒有，或者沒有變太多。比如動不動把某些小國炸個全殘或者半殘。

這就是人性的貪婪愚昧掩蓋了天性的善良的反映。由於“我”強化得太厲害，“我”的欲望就被當成上帝意誌，我的判斷就成了真理化身。這樣的心理，隻會極端，而不可能實踐中庸之道。當然，也許也不能叫極端化思維，因為節製在西方文明中本來就不是一種價值，也就不是一種重要觀念。沒有節製的概念，當然也就沒有“極端化”的概念。換句話說，就是極端化而不自知。