王言之
心有所想，姑妄言之
立說：我討厭國家民族這樣的概念，未來隻有人類的，沒有民族的。
俺開始以為這是立的思想，有別於立的文字。今天忽然發現，咦，原來立的思想與文字不可分割。
立為什麽能寫出《神跡》那樣的文字？因為他突破了思想負擔----世界正常運行的必要規則在他那裏不再是一種限製，甚至反過來，他把規則拿來當成了表達的素材。
從這個理解出發，就會發現立的文字獨特所在，他在展現一切俗成限製之外，人的本來的樣子。或者說，人的可能的樣子：平和舒緩、冷峻粗糲。。。。千姿百態。
對人而言，這是一種超越，一種解放，一種自由。
國家和民族，作為一種限製，立要擺脫它們，要革它們的命，所以立才說討厭它們。可以推測，不單是國家民族，一切教條與限製，立都討厭，都要把他們重新擺放，好讓人舒適安逸地、象個土豪而不是囚犯一樣地生活。
俺覺得立做到了。文字上做到了。生活中大概也某種程度上做到了，比如小師妹不敢再惹他了。
這樣看，“隻有人類的沒有民族的”打破一切俗成約束這樣的境界，在立那裏已經實現了，或者正在實現著。
這是一件了不起的事，也是俺為啥敬稱立為立大神的原因。
但俺還是認為，立大神因為這個變得不神了。莫測之謂神。可測當然就不謂之神了。
可測這個詞也不準，因為可測隻是俺的主觀臆想。如果立說俺猜錯了，這些字就白寫了。
更準確的說法應該是對立與對立產生的局限。
因為要打破常規對人的約束，立就與常規對立起來了。
這就嚴肅了，涉及到美的起源、美的定義了。
比如立說無憂傳達人性美好的一麵是教條，或者說陷於教條之中。
這就有點兒文學一神教了。不，是典型的一神教，西式思維。上帝一神，科學一神，現在文學也要一神了。這個立大神，要變成立西斯了。
所以，為了保衛立所擁護的自由，必須反對立。
但其實俺對立所推崇的自由也沒有太大興趣。不是對自由沒有興趣，而是對有條件的自由沒有興趣。“一定得。。。才能自由”，在俺看來，這不是真的自由。因此，俺推崇立，是因為他可以做到他所推崇的，而不是因為他所推崇的東西是什麽。
這跟美的定義有什麽關係呢？
就是美-----藝術上的自由，可能是什麽樣子的。
超越形式羈絆，當然是自由----但隻是自由的一種，而不是自由的唯一，自由的全部。
所謂文藝，在俺看來，拋開一切囉嗦，本質就是精煉地展現人的存在。人的存在有特定的定義嗎？自由的算是存在，不自由的不算？土豪的算土鱉的不算？
沒有。沒有這樣的定義。
因此，立所展現的人的存在，是一個維度，是立的維度。立在他的維度上達到了一個高度。這是立大神所以為大神。
但立用他所在的維度標準來衡量其他維度，又把立大神拉回到了他所討厭的庸俗世界。
這就是西式思維的悖論：以暴力推廣自由。
這種思維除了二分對立特征以外，還有一個就是真理化身。這兩者一結合，就誰也擋不住了。比如認為束縛是不好的，那麽就要打破束縛。
中國傳統，二分思維不明顯，個人也不要成為真理化身。因此對束縛的看法，也不是非除之而後快。這就造成了中國式的審美態度：沒有什麽是不能調和的，隻要人換一個角度，束縛也可能就不是束縛了。比如住在鬧市心中也可以安靜，不用把耳朵堵起來。
回到展現人的存在。立所展現的存在與無憂所展現的存在，好與不好，美與不美，跟思想和教條有關嗎？
有關----當教條對觀察者來說成為障礙的時候。
無關----當教條根本不被視為教條的時候。
這就好像說英文的人學中文，老想用時態規則來理解“了”的用法。然而問題是，時態根本不是中文的語法規則。
條框之有無，在中國式審美中，跟精神自由沒有必然聯係。當然，這樣說的前提是承認中國有自己的思維體係與審美標準。如果立說中國傳統沒有審美，那就不用說了----立就是文學法西斯無疑：）。
再深一點，中國傳統喜歡神遊象外得意忘言這一套。要神遊得意，言還真不能生命力太強情感太充沛，那樣，人容易陷在情感裏就沒有辦法神遊了。中國傳統這一套，跟西方文學精神基本是背道而馳。
如果真的有這樣一種中國式審美，打破教條的自由不是目的，我們還有什麽理由非要討厭教條不可打破教條不可嗎？
教條與否，必須是唯一的評判標準嗎？
更根本的問題：中國式審美，存在嗎？
