佛陀自己的“悖論”：信佛此說還是不信？

先轉引一段《卡拉瑪經》介紹：

“《卡拉瑪經》,此經記述了佛陀對卡拉瑪人的一番教誨。

　　 當時，卡拉瑪人因不知如何抉擇各位宗教師所言，不辨是非，不分真假，故請示於佛。事實上，這不僅是卡拉瑪人所困惑的，也是人們在任何時代、任何地區都會麵臨的問題。即使在資訊發達的今天，我們有了眾多的查詢工具，有了一生難以讀盡的典籍資料，仍無法保證，在麵臨抉擇時，作出百分百的正確判斷。

　　 那麽，我們又該何去何從？

　　 當卡拉瑪人彷徨著，無法決定接受什麽教義時，佛陀針對這一問題宣說了《卡拉瑪經》，告訴迷茫的他們，也告訴同樣迷茫的我們：不要立即接受或相信任何事，以免成為他人（包括佛陀本人）的知識奴隸。

　　 為此，佛陀總結了十項準則：

一、不因為他人的口傳、傳說，就信以為真。
二、不因為奉行傳統，就信以為真。
三、不因為是正在流傳的消息，就信以為真。
四、不因為是宗教經典書本，就信以為真。
五、不因為根據邏輯，就信以為真。
六、不因為根據哲理，就信以為真。
七、不因為符合常識外在推理，就信以為真。
八、不因為符合自己的預測、見解、觀念，就信以為真。
九、不因為演說者的威信，就信以為真。
十、不因為他是導師、大師，就信以為真。

引文出處：http://dhamma.sutta.org/books/KALAMA_SUTTA.htm

 

本貼題中”悖論“二字加了引號，因為它不一定是悖論。

在什麽情況下此說是悖論？當你把言說形式與言說內容都當成真理的時候：一方麵，這是佛說，必是真理。另一方麵，這個真理教我不要輕信佛說真理。

在什麽情況下不是悖論？

隻看內容不看形式：一切都可檢視，都需檢視。因此，這個教導本身也需要，無論其出自哪裏。

隻看形式不看內容：某權威說的，無需檢視。

 

不人為地樹立絕對權威就不會有悖論。比如“理發師給不能自己理發的人理發”---那麽理發師給不給自己理發？隻有在把這個論斷推到極致（一個理發師給所有不能自己理發的人理發）時才會產生悖論。把“一個”變成理發師群體，悖論就消失了；把“所有”變成“一些”，悖論也消失了。

“上帝全能，但上帝創造不出他搬不動的石頭”要複雜一點兒。但基本上也是人為設置機械理解導致的。比如“全能”，一般人的理解就是按他們的設想，做他們設想的（比如搬得動）才叫“能”----他們要把神限定在他們的框框裏。這就是這個悖論的起源：按這種思維設定，神不能的事情太多了，不能不放任撒旦，不能不創世，不能不通過耶穌來傳道，不能毀掉火湖，不能隨便把人提上天，不能造出冷火，浮在天上的石頭，。。。。一切違反物理規律的事，一切與已經發生的事情不同的事，神都不能。而這些悖論的起因之一，就是人對自己的思維與認知的盲從：思維與認知已經代表真理了，不符合思維與認知就是不符合真理。但真的如此嗎？神的定義是什麽？“莫測”----定義不了才勉強叫神，要是都符合人的想象，為人所完全了解，並且按人的設定來行事還叫神嗎？想象一下，一輛車，隻能前進不能後退，是一輛功能完整的車嗎？在作為的層麵，隻能“做”，不能“不做”能叫做全能嗎？我們的思維層麵，“全能”的定義至少也應該是能搬得起，也能搬不起。這才叫全能。這種全能在神那裏存在不存在？不知道。但在思維裏這樣的矛盾不可接受，所以“悖論”了。然而，這隻是因為我們在思維裏。悖論不是神的，是思維的。