感知

如果（如果，隻是說如果）感知中的東西不是客觀的（意思是不外在於感知，比如“辣”這種感受），引發感知的東西也不是客觀的（兩種角度：一是任何東西的存在都在感知中；二是引發感知的東西這個定義本身是意識分析的結果----在感知發生時，也就是在意識沒有來得及展開活動時，引發感知內容的東西與感知內容並不體現為可以分開的兩個存在----當然也不能說是一個，因為彼時沒有這些概念），那麽它們到底是什麽？它們是怎麽產生的？怎麽存在的？

這些問題看起來很哲學很本體，但其實都是偽問題。為什麽？因為有一種可能是：沒有它們，沒有產生，沒有存在，沒有問題，沒有答案。這一切之所以顯現為有，都是因為我們的意識在工作，而我們進入了意識的世界。在意識工作以前或者說在意識的底層，沒有這些東西。而這些東西之所以產生，以存在的方式呈現，隻是因為我們的意識要“理解”----不是我們主觀上想要理解，而是意識的工作方式就是概括分析，顯現出來，就是各種抽象與對立----這就是意識對真實的解讀方式。比如“感受”，真實感受是一次次的，具體的，整一的，但意識把它劃分為感受本身+能感之官+所感之物+感官所有者（我），這就是概括、抽象與分離。它已經不是感受本身的樣子，而是意識中的感受的樣子了。我們把概括抽象與分離的結果當成是真的，來追問為什麽會這樣，當然會有答案，但是不會有真正的答案。

這種解釋不能說沒有可能，但是也讓人覺得武斷----難道具體的感受居然是沒有原因的嗎？那麽為什麽不同人不同時刻的感受是不同的而不是相同的，為什麽是這個感受而不是另一個感受，為什麽感受是起滅輪替的而不是永恒不變的？難道裏邊沒有必然性嗎？

必然性是另一個掩蓋真實的概念。必然性對意識很必然，但對意識不到的地方，就不那麽必然了。我們普通說到必然性是受外在條件限製的必然。比如得不到澆灌植物就會枯死，這是必然的。但這種必然性不適合概括感受產生的必然性。比如花園裏有珍貴的植物也有普通的植物，可是園丁澆灌普通的花木而不澆灌珍貴的花木，為什麽？園丁的行為有啥必然性？我們可以用園丁糊塗，園丁混飯，園丁心不在焉來產生一個必然的解讀。然而還有一個可能就是園丁是頂級專家，他沒有任何問題。我們看到的隻是那一時那一刻看到的，根本不是園丁工作的全部。這樣，問題就不在園丁，而在我們的觀察與假設。

回到感受上來：為啥這一次的感受隻是具體的這一次而不是別的或者不是整體？為啥我的感受是我的感受而不是別人的感受，這不是必然的嗎？意識可以找出無限多的因素來強化必然性，但實際還有一種可能性：我的感受之為特別的“這一個”的唯一的原因隻是意識的觀察與分析----意識對它如此加工如此處理。至於真實，也許整體也在這一次感受裏，也許別人的感受也在我的感受裏，但是被意識篩掉了，有沒有這個可能呢？理論上不能排除這個可能性：想象一下一棵樹，我們能看到它的全體嗎？不能，空間上，我們最多隻能看到它的一半，時間上，我們隻能看到它生命中的某個具體的時刻的樣子（不能從種子一下子看到枯掉腐掉）。這一時這一麵之外的東西我們感受不到。

這樣，問題就變成了“意識為啥要濾掉別的感受呢”？這大概就是意識的局限性：它隻能一個點一個點地聚焦，又隻能通過概括抽象這些二手資料來繞著真實轉，結果就是我們的邏輯，我們的思維，我們的自信，我們的疑問。意識有沒有這些特征？如果我們觀察分析，意識自己大概也會承認。

再回到開頭的問題上來：如果感知不客觀存在，引發感知的東西也不客觀存在，那麽感知到底是什麽？一個可能的回答是：感知不是什麽。感知可能本來就是整體，就是本來，就是連接一切的一。我們的一切討論與認清真實的努力，都隻是因為意識把這個可能遮蓋了。而意識之所以能遮蓋，又隻是因為我們在用意識思考，用意識分析，用意識追求。如果我們可以有一種方法超越意識，我們就可能回到真實。

有可能是這樣嗎？