再說是與有與意識循環

是表示身份判斷。比如是B，表明某事某物被定位為B。

有是存現判斷。比如有B，表明B存在。A有B在深層結構上並不是A擁有B，而是A以B為存在。在這個意思上再引申，才是A擁有B。

是與有本身都不是問題，因為是與有表示的都不是絕對真實，而是基於現象的判斷。而現象本身是流動的。

但是是與有會導致問題。對意識來說，它常常忘了現象的流動性，以為是與有的判斷是絕對的，永遠的，這就導致了意識在是與非，有與無之間的動蕩。是如果被認為是好的，意識就擔心非的到來。是如果是壞的，意識就企盼非的到來。有也一樣。

於是，智者不得不說：“是”並非真的如你以為的“是”。“有”也非你以為的“有”。是與有，都隻是意識的臨時判斷，真實之中沒有這兩樣東西，當然也就沒有它們的反麵。因此，不用擔心，也不必企盼。

歸納起來就是：“是”不是真的，“不是”也不是真的。否定掉正麵，不等於肯定反麵。甚至可以說，正反兩麵，都要否定。所謂否定，也不是否定其存在，而是否定其確定的真實性。

對意識來說，不論它做出什麽樣的判斷，都隻是一個判斷。這個判斷都不是真實情況。比如“是”的判斷產生一個“是”的意識，“不是”的判斷產生一個“不是”的意識-----兩者都是意識。同樣，“有”的判斷產生一個意識，“沒有”的判斷也產生一個意識----兩者也都是意識，而意識，無論它的內容是什麽，都是暫時的局部的。

意識這個詞，石頭用得很寬泛隨意。嚴格地說，它是思維分辯判斷的功能，是對抽象的現象與規律（“法”）而言的。如果我們把意識限定在抽象判斷，那麽眼識，耳識則是對具體的顏色形狀與聲音而言的。與意識一樣，眼識等的功能在於具象判斷，比如這是紅色的球，那是低沉的聲音。不需要意識來做鑒定或者貼標簽，眼識等自己就會對對象進行定義。

現在的問題是，如果有一個終極的自由的狀態，為什麽會有這些不自由的功能？

這些識是什麽？這些識存在嗎？

看，在我們問這些問題的時候，我們已經落入意識的圈套了。是與存在，本來就是識活動的特征。識不活動，就沒有判斷，沒有判斷就沒有定義，沒有定義就沒有對立，沒有對立就沒有這些問題。

那麽，可以忽略這樣的問題嗎？可能通過忽略這樣的問題而解決這樣的問題嗎？

顯然不行。

得到清楚的答案是識的活動，想得到答案是識的活動，不想得到答案，依然是識的活動。我已經隱在識中了。

那麽就沒有出路了嗎？

非也。

識還有一條出路，就是自問：識是如何產生的？當識正在活動的時候，是什麽在活動？

這個問題與“識是什麽”有一點兒不同。“識是什麽”更多可能會導向一個思維上的定義，而“識在活動的時候是什麽活動”導向定義的可能性要稍小一點兒。

一般地說，當我們聽到“絕對真實”，或者識以外的真實的時候，心裏設想的是另外一種境界。但其實沒有另外一種境界，隻有一個境界，一的境界。識並不在一之外，而是就是一本身。現象與真實的差別就是整體與局部的差別。整一，就是儒家所謂的仁，道家所謂的一，釋家所謂的真如自性。想象一下，五個手指各有一個感知，互相不通，不配合，這就是不通，不整，不一，中醫的術語就是不仁。

識以為有對立，有形象，本質上也是不仁----局部與整一隔開了。所謂隔開，也不是真的有東西隔開，而是“昧”----明明沒有隔開，卻以為隔開了。也可以換一種說法：明明還在，卻以為沒有; 或者明明是，卻以為不是。但這兩種說法都太好，因為“在”的邏輯意味是因對比而突出。但真實卻無法與任何東西“對比”，一切相都在真實之中。而“是”的潛在意味是兩個東西等同。但如果等同，就不是兩種東西，如果是兩種東西就無法等同。現象就是真實這種說法會被意識以為現象是一種東西。而現象並不是任何東西，真實也不是任何東西。

當我們討論真實或者現象時，其實就是識在活動。識如果不活動，誰會想討論什麽東西呢？討論是什麽樣的活動，又有什麽東西可以成為討論的對象呢？

這樣，就又回到了最基本的問題：當識正在活動的時候，是什麽在活動？-----一個讓人無可奈何的循環：無論答案是什麽，都沒有辦法揭示識的本質，人也沒有辦法“體會”識不活動的情形。問題沒有答案，因為問題本身根本不是問題。

真實沒有活動，識非真實，“是”是意識中的概念，還說什麽“識的活動”“是什麽在活動”？然而在意識休息之前，說它是假象，是幻覺，不存在，這些都沒有用，它會把這些名詞當成定義。