王言之
心有所想，姑妄言之
《老子》不好讀。有人把它讀成權謀，有人把它讀成雞湯。世間讀老，多數都是一知半解牽強附會。
完全讀通老子可能需要很多因素，很難做到。但是我們依然有辦法盡量如實靠近老子的原義。初級的如實其實也不難，隻需要簡單的古漢語語法，比如動詞的使動用法，意動用法。
意動用法這個解釋很妙，這個用法更妙，有哲學味道，更是解讀經典的一把鑰匙。
比如，大患在吾有身。一般的理解，就是“我有身體，為身體所累”。言外之意，要是沒有身體就好了。其實這是誤解。按照這種誤解，人人都有沒有身體的那一天，而那一天到來，一切問題自然解決，還要老子來嘮叨什麽？
如果以意動法來讀，則是大患在強調、執著身之有。這跟身本身存在不存在沒有關係，完全是在人對身體的觀念。執著，就是患，不執著，身依然存在，但不足為患。
同樣地，大道廢有仁義，智慧出有大偽，六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。一般的世俗理解又是A完蛋了B才顯出來。這樣理解不是沒有道理，但還是有點隔閡模糊彎曲複雜不給力。比如大道沒有了才有仁義，大道存在時就沒有仁義了嗎？
如果用意動式來讀就比較清楚：是大道消失了，人們才會特別地珍惜強調仁義（有=強調其價值），智慧被突出了，人們才們格外看重人為的東西，六親不和了，孝慈才被重視，國家昏亂，忠臣的作用才格外重要。
看到差別了嗎？世俗的理解容易把仁義與大道打為二截，互相對立。而意動用法則可以把兩者統一起來。大道周行之時不是沒有仁義，而是不需要特別強調仁義。以一般的方式來理解，就可能把老子的無為搞歪，搞成老子否定仁義，不要孝慈，不要忠臣。這樣一搞，老子就跟孔子對立起來了，跟社會文明對立起來了。老子思想就成了消極的思想了。如果以意動方式來讀，則不是這樣。仁義孝慈人的作為等都存在於大道中，都存在於人心的混沌中，都存在於社會家庭中，但這些東西不需要特別地強調，就天然地存在天然地發揮作用。這才是真實本身。
種把老子思想與仁義對立起來的讀法，在當代學者中頗有典型性。比如龐樸一九八三年的文章就這樣說：“... 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。（第十九章）...這便是一條典型的道家反儒宣言；它所要求棄絕的，正是儒家所力求奉行的。其中的聖和智，是儒家所倡導的理性主義；仁和義，是儒家思想的基本核心；巧和利，則是儒家所謂的"正德、利用、厚生"三德之一。現在道家卻斥之為萬惡之源，必欲斬盡殺絕而後已；兩家的差距和對立，可以想見一斑...”
這是典型的為文字所戲，表現在三個方麵。一是文字障，隻認文字差異，忽略文字所載的思想。二是古代漢語語法不通，基本的意動法用的不好。三是思想機械，不得要領。道家思想重要特征之一是無為無不為，怎麽可能如此固執地要消滅儒家思想？這種學者喜歡做字麵文章，又是帛書又是楚簡，看到字句不同以為有多大發現。其實，如果貫通老子文義，根本不需要考察版本用詞差異，就可以明白老子對仁義的態度不是否定，而隻是對刻意作為，昧失自然狀態進行否定。
老子講“無為”“無不為”“無知”“無欲”都是一個原理。不是不要做，不要有，而是不要刻意地強調。
