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天人之際話教條－－羅素與基督教神學的對立
玄野
羅素是一位數學家，也許是唯一獲得諾貝爾獎的數學家，他最為著名的成果是羅素悖論。與史上諸多偉大的科學家如牛頓愛因斯坦等人相似，經曆了青少年時代在某個狹小文化範圍的尖端成就，中年以後的羅素將時間基本放在哲學思考，宗教批判和信仰追求領域上。羅素在基督教範圍內名聲甚隆，倒不是他對宗教有何貢獻，而是因為他對基督教的批判而成為教廷和教會眼中的第一反麵典型。歐洲人對自己在中世紀的苦難是刻骨銘心的，就象當代中國對文革之類的運動一樣，所以羅素對宗教的狂飆批判也就贏得了許多歐洲人的讚同，於是就有了這位唯一的作為數學家的諾貝爾獎獲得者。一個偉大的文化必然是具備充足反省能力的文化。羅素對其本文化的宗教批判雖然過激，但也是歐洲文明的重要元素。我十分欣賞敬仰羅素的哲學造詣，但在此處不談此位先賢的成果，而隻分析他在宗教問題上的偏頗。
羅素的偏頗根源首先在於上世紀的世界曆史大潮。二十世紀是科學與技術應用迅猛發展的時代，同時也是自然生態急速惡化的時代。物質至上與人類自我中心是最為顯著的表現，更簡單的說，就是人被欲望所驅使。因為這個時代中人從自然界掠奪資源的能力爆增，人們習慣於奢談對大自然的征服。當然，這種錯誤的根源在於西方文明的單麵發展，人對自己在自然界中的定位出現幻覺。西方世界，包括絕大多數科技成果在內，將人看作是獨立於自然之外的開放係統，自己因為生活需求可以對自然界隨意改造踐踏。實際上，人對自然的關係並沒有改變，依然是如中國文化所定位的，人是自然生態中的一個環節而已。因此，人類在二十世紀中對自然犯下的累累罪行最終都要危害到人類自己頭上。
當我們反觀自身的現代史而發現既往的荒謬時，人們開始向傳統宗教與信仰回歸。這個過程注定是坎坷的。許多人因為現代的各種危機而徹底將現代哲學思考拋棄，完全退回到古代宗法時期的教條中去，各類迷信各類神靈統治了一切。另外一些人則因為對這些靈異事件的排斥而全盤否定傳統宗教。其實，如果我們追溯古代聖賢而不是將宗教等同於一二教條就會解決這種宗教哲學層麵上的尖銳對立。在各大宗教的最高聖人那一層麵，哲學信仰與當代科學是一體而沒有矛盾的。
否定傳統宗教，質疑古典信仰，是當代人過分倚重科學和邏輯推理的必然結果。實際上，科學的推動隻是人類發展的動力之一，另一個動力就是信仰的虛靈牽引。信仰領域的思維方式與科學不同，多是直覺與靈感。很多人以局限視野的邏輯思辯去評判開放視野的靈感直覺，從而自命清高地認為當代的科學無所不能，或者具有無所不能的光輝前景。當他們發現竟然有那麽多的聖言超出科學邏輯之外時，他們的解釋不是科學的局限，而是聖人的荒謬。於是當代人從對教條與靈異的顛覆，發展到了對聖人的輕蔑甚至摒棄。
羅素對宗教的誤解是當代典型，其宗教觀點對世人影響巨大。羅素在其名著＜西方哲學史＞中對科學哲學與宗教做了一個相對籠統的定義：＂一切確切的知識－－我是這樣主張的－－都屬於科學；一切涉及超乎確切知識之外的教條都屬於神學。但是介乎神學與科學之間還有一片受到雙方攻擊的無人之域，這片無人之域就是哲學。思辨的心靈所最感興趣的一切問題，幾乎都是科學所不能回答的問題；而神學家們的信心百倍的答案，也已不再像它們在過去的世紀裏那麽令人信服了。＂顯然，羅素對宗教與神學的定義過於偏頗了。基督教的教條不是超乎確切知識之外的東西，而是基於確切知識之上，在長遠和整體價值上必然會對人類起到積極作用的東西。這樣的教條並非產生與某人的一時之選，而是人與社會的自然本性通過多層次多渠道的直接與間接作用確立下來的最佳生活方式。
西方哲學家對神學的批判雖有過激之嫌，但主要原因還在於基督教自身的錯誤。基督教神學來源於兩個完全不同的文化－－希伯來和古希臘。一神論教條的不容置疑和理性主義分析的孜孜以求融合一處，結論的先入為主和分析過程的明察秋毫對神學家是巨大的折磨。同時，神學家們還有證明耶穌絕對權威神聖的使命，這令神學家們不得不用盡所有抽象玄思的工具。教條本具有簡明的現實意義，摩西為便於推行，就蓋上了耶和華的印章，這教條和現實之間的自然聯係就被切斷了，而換以神聖的不容分析的色彩。一神論與理性主義融合成基督教神學，其結果十分複雜。從負麵效果上看，這造成神學的永恒焦慮。教條的神聖化造成了宗教教條人為捏造的假象，從而成為近現代哲學家的主要攻擊靶子。從積極意義上看，這也的確促進了自然真理向人類的逐步深入顯現。一神論和理性主義二者對於當代科學的存在是缺一不可的。
僵化的教條往往製造麻煩。但頗值得思考的是，各偉大宗教的教主往往沒有教條傾向，他們的本意並非創立什麽宗教，甚至身體力行地反對權威與教條。摩西立約十誡，是方便猶太人遵行的教條。但是到耶穌那裏，他卻要舍命破除那些僵化的教條，隻強調愛神愛人這兩大誡命。這與孔子的忠恕異曲同工。至於日後基督教何以變得那等僵硬，就隻能說是耶穌的遺憾了。孔子因材施教，法無定法，必求透人心靈，不用有限的語言為無限的自然確立生硬的定義。如果我們設身處地地還原理解孔子與門徒的交流場景，會被孔子教學的生動活潑所感染，斷非後世人所附加的等級感強烈的孔夫子形象。佛陀作為一個教師遊曆印度，也斷沒有立約立教條的傾向，而後世衍生出無窮齋戒，就是無奈了。
既然教條製造麻煩又歪曲了聖人本意，為什麽還要教條呢？而且古今中外各個國家民族總在周而複始地重蹈教條覆轍。其中必然存在教條賦予人們的巨大方便。宗教是對人信仰追求的關照。人們無法輕易得到明確信仰的情況下，為達到有信仰的好處，宗教教條是代用工具。人們在現實生活中對各種複雜情況不經過慎密的推理思考而能及時做出長遠意義上的正確反應，不外乎兩種途徑，或者用教條來決定自己的行為，或者內心靈魂已經具備了足夠諧和一體的智慧，用一種本能式的方法來應對。後一種情形是信仰與智慧通達的境界，史來達者寥寥。而最普遍的情況是遵循道德規範或者宗教教條。儒家所說聖人修道立教便是這層意思。各大教主如孔子佛陀耶穌等，其所教誨多發人靈命，自不用教條。數代之後，靈命漸暗淡，遂有諸般教條興起。這就是中庸所言＂天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。＂當然這裏的＂道＂不是道德經的天道，而是泛指人的生活方式－－人道。教條隻在人道，基督教神學的焦慮就因為混淆了簡明的人道與玄妙的天道。
當然，人類曆史向前邁出一大步之後，都必須用很長的時間做細致的調整，如今正是二十世紀物質生產大發展之後的必需調整時刻。辯證唯物主義，物質至上，過度關注欲望層麵的平等，和科學與應用技術的迅猛發展，等等諸問題，最終導致人類的掠奪式開發。羅素等既往先賢在那樣的曆史背景下對宗教做出那樣的評價是正常的。對宗教的批判導致了文化界整體在信仰層麵的粗陋。作為邏輯分析學派，羅素顯然對邏輯和理性之上的通天之孔重視不足，從而導致了他忽視了宗教的追求在於信仰，從而對宗教教條錯誤定位。
宗教是教條，但是這些教條的來源是什麽？絕對不是宗教聖人們心血來潮自己杜撰的東西，而是充滿了巨大的智慧。因為這些教條的存在，即使人們沒有能力尋找到最真切的信仰，無法理解真實的神，卻也能夠通過遵循教條來完善個人精神，達成個人的也是人類精神整體的最佳利益。宗教是人關照精神的捷徑，雖然並非理想的道路。
限於篇幅，不對具體的宗教教條一一分析，簡單舉例拋磚引玉。為什麽儒教要求人們行孝道，為什麽基督教要求徒眾處理好鄰裏關係？這不是人們在某個時刻選擇了這樣的生活方式，而是人的自然屬性和世界的自然狀況限定了人必須走這樣的路，否則就是滅亡。
首先，我們要肯定的是，《聖經》是以色列民族智慧的結晶，它忠實地記錄了猶太民族的曆史，最大限度地解釋了神魔與人類的關係，為人類指明了前進的方向。
《聖經》與《古蘭經》、佛經、《道德經》是人類智慧的寶庫，是人類的寶典，是教導我們如何做人、如何向高層生命空間發展的永恒有效的法寶。
《聖經》開宗明義講的那句話是真理，但用神聖的袈裟蓋住的東西不一定全是聖物，穿上神聖的袈裟的人也不一定全是主持。
《聖經》有一個問題，那就是它宣揚的上帝並不是真正的上帝。
我們已經知道，上帝有八大特征：唯一、無定形、中性、無明、公正、仁慈、超能、智慧。智慧主要表現在建立了宇宙秩序、設計了生命程序、知曉過去未來。
那麽，《聖經》中的上帝是否具備以上這8大特征？
我們舉幾個例子來說明。
亞當夏娃的背叛。
《創始記》中說，亞當夏娃受蛇的教唆，吃了（《聖經》中的）上帝不允許他們吃的分別善惡樹上的果子，因而違背了（《聖經》中）上帝的旨意被逐出了伊甸園。
這個事件說明：《聖經》中的上帝：a.無能；b.無遠見；c.不公正。
無能表現在他一開始就是個失敗者。他創造的第一對人就背叛自己，還談什麽超能。
一個經常失敗的“人”能讓我們信服嗎？洪水淹死了絕大部分的人類，以後的人類又如何呢？還是不聽他的話，摩西十戒是《聖經》中的上帝的指令，但人類遵守了幾條？一條也沒有認真遵守，《聖經》中的上帝似乎對人類沒有辦法，唯一的辦法是威脅了再威脅：若不怎麽怎麽樣，就一定要如何如何。幾千年了，從一開始到如今，人類還是那個樣子，難道就再沒有什麽辦法了？難道還有什麽別的力量製約著這個至高無上的上帝？若是這樣，難道上帝不是唯一的？人類幾千年了仍然與您背道而馳，您拖拖拉拉在等待什麽？
《聖經》中的上帝的無遠見表現在不知道亞當夏娃要背叛自己，不清楚自己創造的東西的未來發展趨勢。無法預知過去未來，你這個上帝能靠得住嗎？若地球要飛出太陽係，您卻一點不知，您如何拯救人類？連人都管理不了，您如何管理得了神佛仙魔？您又如何管理龐大的宇宙？
《聖經》中的上帝的不公正表現在不辨是非，不講道理。
亞當夏娃為什麽要背叛自己？原因有三：一是自己創造的亞當夏娃的基因結構有問題，或者說不完美，自己創造的東西反過來製約了自己，令自己憤怒生氣，這就象一個建築師辛辛苦苦蓋了一幢房子，工程剛剛完工房子就塌了下來，並砸了自己的腳，應該怪房子呢？還是應該責備自己？
背叛的第二個原因是蛇的引誘和教唆。亞當夏娃是人，而蛇背後的力量是魔鬼撒旦，人的能量和智慧是無法與魔抗衡的，不去懲罰罪魁禍首撒旦，卻把滿腔怒火降到亞當夏娃的身上，把他倆逐出伊甸園，這公正嗎？如果一個強奸犯強奸了一個八歲幼女，不對強奸犯繩之以法，反而怪罪小女孩長了陰道，抵抗力太弱，這公正嗎？
背叛的第三個原因是，也是最主要的原因是，那棵該死的分別善惡的智慧樹。是誰把它栽到了伊甸園中？栽它幹什麽？在小孩子們的吃飯桌上放一顆有毒的糖果，這不是蓄意製造“此地無銀三百兩”嗎？一方麵給青春少女們不斷地放影黃色錄象，一方麵又假惺惺地要她們保持貞操，這難道是一個有道德的人的所為嗎？導致亞當夏娃背叛的難道不就是在伊甸園中載那棵智慧樹的陰險毒辣的“人”嗎？
再說，一個能創造出宇宙的人，除了把亞當夏娃逐出伊甸園外，再沒有其他辦法了嗎？犯了一次錯，連個改正的機會都不給，這公平嗎？一次犯錯，終生有罪嗎？
耶穌到人間來主要是為人“贖罪”。因為按照《聖經》的邏輯，人都有“原罪”，這“原罪”是從哪兒來的呢？是從人類的祖先亞當夏娃遺傳來的，而亞當夏娃的“罪”是因為他們吃了那棵該死的分別善惡樹上的果子導致的。
我們一出娘胎，就背負著亞當夏娃遺傳的“原罪”，這個“十字架”背的可太沉重了。這種邏輯推理的結果是：“賊的兒子永遠是賊，”“罪犯的兒子永遠是罪犯，”地、富、反、壞、右的子女永遠是黑五類，“皇帝的兒子永遠是皇帝，”難怪人類的曆史上，特別是封建時代，“一人犯罪，要株連九祖，”難怪“一人得道，要雞犬升天，”難怪皇帝不輪流坐，要讓三歲的無知小孩繼承皇位，原來這些都符合《聖經》的邏輯。
要說有罪，首先是您《聖經》中的上帝有罪，撒旦有罪。僅僅為了亞當夏娃，卻讓人類曆史上的上百億人跟著受罪，還講人道嗎？為什麽不把亞當夏娃當時處死，再重新造人？難道造一個人對《聖經》中的上帝那麽難？
人生來是有罪的，這就是為什麽每個人來人間要受苦受罪的緣由。但這個罪決不是從祖先那兒遺傳的，而是每個人前一世自己造的。人若沒有罪，就成仙、成佛了。
埃及十大災殃。
《出埃及記》中記載著：當摩西和亞倫以《聖經》中的上帝的名義要求埃及法老允許他們讓色列人離開埃及時，被法老拒絕了。結果，《聖經》中的上帝給埃及人降下了十大災殃：（1）。尼羅河水變成了血水，河裏的魚都死了，河水開始腥臭；（2）。青蛙從尼羅河裏跳出來，布滿了埃及全地，遍地腥臭；（3）。讓埃及遍地的塵土都變成了虱子，爬到了人和牲畜的身上；（4）。讓成群成群的蒼蠅敗壞埃及；（5）。用瘟疫殺光了幾乎埃及人的所有牲畜；（6）。讓埃及人身上長毒瘡；（7）。降了一場罕見的冰雹；（8）。用蝗蟲將冰雹打剩的綠色植物全部吃光；（9）。三天的黑暗籠罩了埃及；（10）。殺死了所有人和牲畜的頭胎。
若說埃及法老不服從上帝的旨意，因而上帝懲罰埃及也是可以理解的，但是，把埃及人的和牲畜的頭胎都殺死，就有點過分了，就有點不講道理了。埃及皇帝不聽從於你，你就懲罰他算了，為什麽要降罪於普通老百姓？更有甚者，把處在社會最底層的如驢般推磨子的婢女的孩子也不放過，也要殺死，這樣的上帝還有仁慈之心嗎？這簡直是滅絕人性的魔鬼行為。
更可恨的是，法老不讓以色列人離開埃及的主要原因是《聖經》中的上帝使法老的心剛硬。十大災殃未降之前，《聖經》中的上帝已經做了手腳，《出埃及記》7章3節記載：耶和華對摩西說：“我要使法老的心剛硬，也要在埃及地多行神跡奇事。”
這就是說，《聖經》中的上帝已經給埃及人下了套子，隻是變著法兒在整他們。8章19節說：“法老心裏剛硬，不肯聽從摩西、亞倫，正如耶和華說的。”9章35節說：“法老的心剛硬，不容以色列人去，正如耶和華籍著摩西所說的。”10章20節說：“但耶和華使法老的心剛硬，不容以色列人去。”10章27節說：“但耶和華使法老的心剛硬，不肯容他們去。”11章10節說：“摩西、亞倫在法老麵前行了這一切奇事：耶和華使法老的心剛硬，不容以色列人出離他的地。”
讓以色列人離開埃及的是《聖經》中的上帝，使法老的心剛硬，多生事端，不輕易讓以色列人離開埃及的也是同一個上帝，《聖經》中的上帝在搞什麽名堂？一方麵鼓勵老百姓叛亂造反，另一方麵又給政府當局通風報信，鼓勵政府無情鎮壓，這樣的人難道不是陰謀家、兩麵派嗎？
這就是上帝的模樣嗎？！
以色列人是上帝的子民。
《聖經》分舊約和新約兩部分，耶穌誕生之前的為舊約，誕生之後的為新約。所謂“約”，就是指契約、合同、協議。整部《聖經》主要是上帝和以色列人之間的契約、合同、協議。
這就出現了一個悖論，全世界大概有三千多個民族，為什麽上帝單單與以色列人立約，其他的民族難道不是上帝的子民？若是，上帝就不可能單單與以色列人立約，而置其他民族於不顧；若不是，那麽，其他的民族是從哪兒來的？難道亞當夏娃不是全人類的始祖，僅僅是以色列人的祖先？以色列人是上帝所造，難道世界上其他民族的人是魔鬼所造？
從創世到大洪水為1656年，從大洪水到出埃及共857年，從出埃及到以色列建國為396年，從建國到以色列人被擄往巴比倫共510年，從被囚巴比倫到重建耶路撒冷為152年，從重建耶路撒冷到耶穌誕生約為450年，從耶穌誕生到今天共2003年，人類的曆史，若依《聖經》來算，大約為6376年。
據《聖經》記載，大洪水後，地球上隻有8個人生存了下來，即挪亞夫婦倆和他們的三個兒子兒媳。也就是說，4700年前。地球上除了挪亞一家人外再沒有其他人。
這就帶來了一係列的問題，首先要問的是，美洲印第安人是從哪兒來的？根據大陸漂移學說，美洲大陸與其它大陸的脫離不可能是在4700多年內發生的，那麽，挪亞的後代是如何從中東地帶到達美洲的？再說，大洪水後挪亞一家隻有八口人，不可能八口人馬上就分奔離析，挪亞也不可能讓其中的一個兒子兒媳穿越寒冷的西伯利亞再冒險渡過白令海峽去美洲吧。
第二個要問的是非洲的黑人是從哪兒來的？從遺傳學的角度來講，黑人、黃人、白種人都有各自的祖先，一對純種的白人無論如何也繁衍不出一個黑人或黃種人來，即使說進化，以色列人也不可能在4700年的時間內進化出黑人和黃人來。再說，根據達爾文的進化學說，進化的必然是優勝劣汰，難道能寫出《聖經》的以色列人能進化成美洲黑人嗎？無論如何安慰黑人兄弟，黑人從智力上並沒有優勝於以色列人。
再說中華民族，皇帝的出現約在4600多年前，大禹治水的事跡約在4200多年前，從時間跨度上來說，挪亞的後代不可能在大洪水100多年後就來到中原，即使能來到中原，400年的時間內能繁衍出那麽多的人跟隨大禹治水嗎？
中華民族是從哪兒來的？大禹治水是否可理解為治當時的大洪水？
從《聖經》的角度來講，絕對是不能承認生物進化學說的，因為一旦承認了生物進化學說，無疑，就是否定了上帝創造人類的理論學說，但若否定了生物進化學說，就沒有辦法解釋黑人和黃種人的來曆，就不能說亞當夏娃就是人類的共同祖先。
該隱的故事。
亞當和夏娃被逐出伊甸園後生的第一個孩子是該隱，第二個孩子是亞伯。“有一日，該隱拿地裏的出產為供物獻給耶和華；亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物，隻是看不中該隱和他的供物。”為此，該隱由於嫉妒殺了他的親弟弟亞伯。
我們要問《聖經》中的上帝，你為什麽隻看中亞伯的供物，而看不中該隱的供物？該隱殺親兄弟亞伯，難道不就是你製造的麻煩？你若不厚此薄彼，怎能引起該隱的嫉妒？你創造的人為什麽就這麽多的麻煩，亞當夏娃不聽話，而他們的兒子相互殘殺，以你上帝的能力就解決不了這些問題？或者這是你故意的安排？
該隱是殺人犯，理應嚴厲懲罰，可是你卻對該隱說：“凡殺該隱的，必遭七倍報應。”
這是什麽是非標準？！你不懲罰罪犯也就罷了，可如果別人懲罰罪犯，卻要給予七倍的懲罰，你這不是包庇罪犯嗎？
難怪人類幾千年的曆史充滿了血腥、充滿了犯罪和罪犯，原來是你《聖經》中的上帝在那裏保護著罪犯。
“凡殺該隱的，必遭七倍報應。”該隱是罪犯，那麽我們完全可以理解為：“凡殺罪犯的，必遭七倍報應。”
由此看來，還是當罪犯好，當罪犯起碼有人保護，當好人不但沒人保護，反而要遭七倍報應。
先知與夢。
《聖經》中有大量的先知和夢。先知都是上帝在人間的代表，有不可猜測的智慧和能力。這就讓我們這些普通智力的老百姓如墜雲霧山中分不出東西南北。如果有人說：“我是先知。”我們是信呢？還是不信？如若不信，我們豈不是在與上帝作對！如若信，這家夥會不會是盜用先知的名義，在“掛羊頭，賣狗肉”？
再說夢，《聖經》中有大量的夢和有關夢的解析，尤其在《啟示錄》中，當然，能解析夢的都是先知。這同樣給我們帶來了數不清的困惑。
首先，你這個先知到底做沒做這個夢？你做的夢他人看不見，你會不會瞎編幾個夢騙我們？若確實做了夢，你的解釋是否正確？你會不會恰好把夢解釋反了？
請問《聖經》中的上帝，在“舊約”中你總是與人直接對話，為什麽後來就不直接與人類對話了？是不是其他星球上的亞當夏娃也不服管教了？你為什麽要用夢的形式警戒人類？為什麽不清楚明了地說明事情的真相？你難道沒有這個本事？你難道沒有時間？難道你有什麽難言之隱？
我們還可以舉出許多事例來說明《聖經》中的上帝不具備唯一、無定形、中性、無明、公正、超能、仁慈、智慧這些屬性。
可以肯定地說：“《聖經》中的上帝不是真正的上帝！”
文源：《禪院文集》上帝篇
“大家一起傳教布道，那麽，我們的中國回複到禮義之鄉就指日可待了”
隻恐怕是我們的中國變得更加的獨裁專製，人民變成更加順從強權的“良民”了。
“關於“科學的局限”和“聖人的荒謬”的問題,我做個比喻可能大家比較容易理解:魷魚幹很硬,沒法吃,但你不能說這不是食物,需要將其漲發後才能判斷是否能吃.對聖人的話需要同樣的態度,就是要將其還原到曾經的語境中去,然後理解其真實的活的理念.”
問題是從來就有無數的人，包括宗教人士，把“聖人”（包括耶穌）的話隨意借用，並沒有將其還原到曾經的語境中去。這算什麽呢？
1.雖然基督教的教條是（部分）基於確切的知識之上，但當科學發展起來之後，屬於“確切的知識”的部分就能被科學所解釋。因而宗教（包括基督教）便退出了詮釋這些“確切的知識”的領域。因而羅素的定義並沒有博主所言的“偏頗”。
2. 文中提到“教條的神聖化造成了宗教教條人為捏造的假象”。其實，宗教教條本來就是人為捏造的（即使有部分是基於確切知識的）。因此這個不是什麽“假象”。而應該是真相。
關於“科學的局限”和“聖人的荒謬”的問題,我做個比喻可能大家比較容易理解:魷魚幹很硬,沒法吃,但你不能說這不是食物,需要將其漲發後才能判斷是否能吃.對聖人的話需要同樣的態度,就是要將其還原到曾經的語境中去,然後理解其真實的活的理念.
看完life of pi之後，其實就完全明白，真正的信仰不需要理性。隻有感性的信仰才能解釋感性的心，而隻有理性的科學才能解釋理性的現實世界。宗教幹涉世俗，科學幹涉道德，都是悲劇的源泉。
羅素是個懷疑主義者，他沒說上帝不存在，他隻是對上帝持懷疑態度，尤其是上帝以中世紀神學中的形式存在。羅素也是個理性主義者和邏輯主義者。從理性和邏輯的角度，作者並未發現羅素的紕漏。作者主要是從實用的觀點說明羅素的理論並不能解決社會問題，反而造成更大的困擾。羅素碰巧又是個理想主義者，他自己的社會實踐也是以失敗告終。但這並不足以證明他的觀點是錯的。隻能證明羅素的社會理想行不通。
人不是純理性的，很多人需要非理性的信仰。需要本身不能證明信仰的是理性的，但人們偏偏就是想證明自己的信仰是理性的。
謝謝作者的文章
迷信和宗教
什麽是迷信？在世俗社會裏對某一事物寄予無限的希望就是迷信。在原始社會，人們對傳說中的人物的崇拜，以及對太陽，月亮，龍嗬，鳳嗬甚至對生殖器等等的崇拜，都是迷信。有人相信宗教可以解決一切，那就是迷信宗教。現代社會有人相信軍事決定一切，就是迷信武力。相信某人能解決一切，就是迷信個人。同樣，無論左派或右派，認定某一主義可以解決一切，那就已經陷入了自欺欺人的迷信主義的陷阱裏。一切由迷信引發的變化，從盲目開始，必然走向失敗。所以無論是根深蒂固的迷信，或者一些自以為是的人所鼓吹的迷信，都是人類錯誤思想的產物，一旦端正了思考方法，迷信行為就能一一克服。
在這瞬息萬變的世界上，再好的主義，再好的製度，再本領了得的人，都隻能解決一段時期內的社會問題，孫中山先生一代解決了大漢民族重返曆史舞台的大問題，蔣介石先生一代捍衛了中國的領土完整；美國人在二百年漸進式的民主製度管理下，造就了世界上最強大的國家；中國共產黨人在鄧小平主席的改革開放政策的指導下，解決了十三億人吃飯穿衣的大問題，創造了二十世紀裏最了不起的成就。現在世界進入了‘一霸多強’的格局，中國和美國都麵臨新的挑戰，必須用新思維，新辦法去解決，如果迷信西方民主或迷信開明獨裁都將給人民帶來災難。
目前各種統計數字說明西方國家最先進，有著悠久曆史文明的中國和印度都望塵莫及。那麽西方國家是用什麽方法建設先進社會的呢？--前英國首相撤契爾夫人的總結最為簡潔明了：“我們的成功，植根於宗教。”
什麽是宗教？在精神世界裏對神和神的旨意的無限崇拜和無限信仰，就是宗教。人類社會和動物世界的不同就在於動物世界是被動的，人類因為有思考能力,能主動地克服困難，並在準確的思想指導下，爭取更多的幸福和快樂。如果思考方法錯誤，就會妨害社會發展，乃至文明倒退，甚至使人類社會比動物世界更悲慘。所以要成功的建設文明社會，必須有正確的思想和方法。而正確的思想和方法來自於一群頭腦清醒，道德高尚的社會精英，他們目標高超，胸懷天下，不斷的製法，執法，把人類社會建設得更先進，更文明。那麽什麽方法能使人類長期保持頭腦清醒，道德高尚呢？-不斷的靈修。靈修的源泉和法則來自那裏呢？-來自神，唯有來自神的旨意。-這也是我對“植根宗教”的理解。
最近榮獲“克魯格人文與社會科學終身成就獎”的餘英時先生，堪稱中國文人的代表，他為偌大的民族缺乏一個共同信仰的宗教而煩惱了幾十年-在此，我要大喝一聲：中國知識界對宗教的迷思必須結束了！是到了徹底醒悟的時候了！
在二千四百年前，古希臘哲學家蘇格拉底（SOKRATES）就已經認識到“上帝是至高無上的創造世界的唯一，他派遣了諸神到人間，讓人們崇拜，並按神的意誌行事。。。
上帝眷顧東方，孔子誕臨中國。孔子就是中華民族之神，他的大道就是我們民族的精神核心，是萬年不變的真理。在中國，唯有用孔子的道日日靈修，才能使我們的民族精神萬年不墮，一俟我們的民族精英心中有仁，製法必明，心懷孝慈，執法必寬，文明中國不日可期！
在二十世紀初，有很多憂國誌士為了中國早日富強，饑不擇食地把西方的一套搬回老家，希望在黃土地上種出比薩斜塔，結果顯然是失敗的。當年胡適之之流，官費留洋，回國後在改進思考方法上沒有什麽建樹，也不明白怎麽區分迷信和宗教，卻在打倒“舊思想”上不遺餘力，若狂犬吠日，把我們的民族之神孔子的大道盡情汙蔑誹謗，造成了近代社會的思想動蕩，他們是中國文化界的罪人。
從迷信到宗教，是人類精神文明的飛躍。其實西方社會也曾經沉淪在迷信宗教的泥潭裏不能自拔，連年不斷的宗教戰爭，使人們漸漸了解迷信和宗教的不同，更在二十世紀初，製訂
（1）
了政教分離的原則，從此，社會建設突飛猛進。在中國，多的是迷信行為。把宗教行為視為迷信行為更是普遍，很多人的精神世界至今還停留在刀耕火種的年代。也有熱心的宗教人士努力地把佛教，基督教引入中國，來普度眾生。上帝給了我們孔子，可是還有人在求神拜佛，孟子說：“道在爾而求諸遠，事在易而求諸難”，是這些人的寫照。中國的知識界如果能認
清迷信的危害和宗教信仰的崇高，並更進一步的認識到孔子是我們的民族之神，孔教是中國
長治久安的基石，大家一起傳教布道，那麽，我們的中國回複到禮義之鄉就指日可待了！ 08/JAN/2007 基多山人
（1） “科學的局限”和“聖人的荒謬”那一句，讓我讀後覺得這兩者隻能取其一，完全互相對立的感覺。引申出去，按作者的意思，聖人的言論仿佛不可能荒謬。（當然我的理解也可能有偏頗。）我覺得事實上，存在著兩種解釋都同時存在的可能，也就是說，當聖言超出科學邏輯時，科學自然有它的局限，但聖人所言，也不能百無一誤。
反過來說，很多聖人生活在自然科學貧乏的年代，有一些樸素的對自然的理解，顯然充滿神話色彩，不足為信。但是，不能因為這些話的“過時”，便否定聖人/哲學家對人類社會現象的觀察與思索，因為人文現象，每個人或早或晚都會有的對於生命意義的疑惑和對死亡的恐懼，亙古不變。這個精神上的追求安慰，是科學不能解決的，也是哲學與宗教的最終命題。在這個層麵的“聖人智慧”，不少是以宗教的麵目出現的。
（2）“人對自己在自然界中的定位出現幻覺”或許是發展過程中一個不可避免的階段，我不知道能否簡單地列之為“西方”文明的產物。當今的中國，對自然的掠奪不輸於其他國家曆史上的某些階段，恐也不能歸之為是受西化影響。
至理名言。
科學是自然規律，是被發現的。
他的遺言就是：“以戒為師”