道德與理性的悖離－－現代文明通向崩潰之路(緣起)

道德與理性的悖離－－現代文明通向崩潰之路

玄野

緣起

近幾年，中國佛教徒經常引用英國曆史哲學家湯因比先生這樣的話：＂能夠幫助世人解決二十一世紀的世界問題，唯有中國的孔孟學說與大乘佛法。＂這段話出自何處尚需有心人考證一下。本人所能找到的是這樣一段話：

中國過去的成就和曆史經驗，已使其具足統一世界的資格；這正是西方所顯著缺乏的。在這種成就的力量上，中國比任何其他國家都更有希望，帶領人類政治走向大一統的世界。（湯因比，地球的繼承人？，《地平線》雜誌，第 16 卷 第 3 期， 18-19 頁。） (China’s past achievement and historical experience have endowed it with the qualifications that the West so conspicuously lacks. On the strength of that achievement, China has a more promising chance of shepherding mankind into political unity than any other country. -- Arnold Joseph Toynbee, Inheritors of the Earth? Horizon, 1974, volume 16, No.3, summer, pp.18-19.) 　

一般說來， 神秘 預言家的話總 不 必信，人類各族文化中的世界末日預言層出不窮，都在時間的車輪下被毫不經意地碾碎了。而英國哲學家的這個看似預言的話，本質上卻是曆史的回顧和對人類未來的理性期待。其中，我們也能感覺到哲學家對西方文化表象上發達而實質上卻走向全球危機的現狀的巨大憂慮。

首先說，先生著眼於文化範疇，與當代中國的經濟騰飛無太多關聯，也並非中國統一世界或者中華複興的預言，而主要是失衡的世界主體文化對缺席已久的中華文化的渴慕與呼喚。那麽，近十年來迅速複蘇的民族文化保守主義是否能以湯因比先生為知音了呢？我覺得應慎重。 英國曆史哲學家說這些話，和國人廣泛引用這些話，各自的境界不同。 湯因比先生濃厚的普世情懷，完全超越了民族主義，認識到世界文化的失衡，認為中國哲學宗教是世界未來的希望。而我們這邊卻是濃厚的民族主義，淡淡的普世情懷。如果我們從雜糅著民族主義情懷，而不是中華文化對世界的責任的角度去理解這樣的讚譽，又何嚐 不 會導致另一種形式的文化失衡呢？

表麵上看，西方文化如日中天獨步全球，中華文化百年磨難後依然在穀底徘徊。但是，湯因比，羅素，和斯塔夫裏阿諾斯等眾多的西方頂級哲學家曆史學家卻鍾情中華文明而看衰西方文明。為什麽？首先說，這不是文化間一比高下的問題。孔子的理想是教導人們懷化各邦各族造福全人類，耶穌的本意也是向所有世人展示神的同等的愛。西方文明過度發揮的世界凸顯了西方文明中的一大根本缺陷，而這一缺陷恰是中華文化已經完美解決的，這是：

道德與理性的悖離，或者說善與真的悖離，不但是西方文明的軟肋，而且是所有現代危機的孽根。

這一問題曾經導致了古希臘文明的沒落，羅馬帝國的衰亡，以及意大利文藝複興後政治的發展無力。埃及文明與美索不達米亞文明的一蹶不振，希伯萊文明的作繭自縛，隱約中也都是這一缺陷所致。更切近的，當代人類所麵臨的現代危機同樣源於這一疾患。道德與理性的契合和注重整體的和諧統一恰恰是華夏文明萌芽之初就秉承的文化精神。飽受困擾的哲學家發現中國文化的這一屬性而歡呼雀躍自然不足為奇。

英國數學家哲學家羅素曾經這樣評價古希臘和意大利：＂在希臘的偉大時代裏出現過的事，再一次出現於文藝複興的意大利：傳統的道德束縛消失了，因為它們被人認為是與迷信結合在一起的；從羈絆中獲得的解放，使得個人精力旺盛而富於創造力，從而便產生了極其罕見的天才的奔放；但是由於道德敗壞而不可避免地造成的無政府狀態與陰謀詭詐，卻使得意大利人在集體方麵成為無能的了，於是他們也象希臘人一樣，倒在了別的遠不如他們文明、但不象他們那樣缺乏社會團結力的民族的統治之下了。＂結合羅素先生的反思， 哲學家傾心於中國傳統哲學宗教政治體係就容易理解了。在十八世紀以前的五千年多年人類曆史上，世界文明基本上是地中海文明和中華文明在歐亞大陸的東西兩端交相輝映，間以印度文明的補益。地中海文明中理性與道德的悖離曾造成核心文明的多次中斷與重組。相比之下，中國在曆史上的幾次社會動蕩隻能算作文化內部的自我調整或者周邊落後民族的融入，可與地中海的文明變遷相類的文化動蕩，隻有鴉片戰爭以後百年文化毀滅這一次，而且其本質並非善與真的悖離，而是全球化導致的必然代價。

理性追溯到唯一的上帝，可能比較容易理解；其實，人類的道德同樣是來源於上帝的自然規定。理性與道德的悖離是對自然法則的違背。因為這種對立，近代以來科學理性的接連不斷的重大突破，和政治經濟領域的不斷完善，帶來了技術上的多次整體性革命。人類的物質需求多層次的滿足，而人的精神與信仰卻悲劇式地被遺棄甚至否定。這是人類道德與信仰的徹底物質化，認為我們的道德信仰和所有的精神追求，不過是實現人類所能預見到的最長遠利益而已。從傳統宗教的角度看，當代顯然是精神與信仰的廢弛，但是從邏輯理性看又沒有明顯的錯誤。近代以來所成就的現代文明看似對傳統文化的大幅度超越，科學技術極速發展，其實不過是人類享受著傳統道德所構建的基礎，而專心經營物質器用而導致的片麵成就。一旦這樣的片麵成就導致對道德基礎的漠視甚至挑戰與否定，苦難就成了無法避免的前景。實際上，與人類相關的物質與精神世界是一個向無限空間打開了幾個微小窗口的有限區域，在一定的位置和時刻下，它顯示給我們的似乎是完全可以預測的有限範圍。而信仰與精神默認自己處在一個無限空間，卻沒有展示給我們無比遼闊的太空的詳細圖景。局限在幾乎封閉區間的人類長遠利益關懷往往值得懷疑，雖然大部分時間可以自得其樂，但當那些通向無限的小窗口導入些許新鮮空氣的時候，我們才明白人類在這個封閉區間中會有被窒息的危險。

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