正文
葦管窺佛：千丈懸崖能撒手，不知誰是個中人(2)
第三個問題是佛教的五毒心。
佛教的五毒心是什麽？
甲說：“吃、喝、嫖、賭、抽？”
不對。
乙說：“坑、蒙、拐、騙、偷？”
也不對。
丙說：“奸、懶、讒、滑、壞？”
更不對。
還有人說：“一定是陰、損、毒、辣、油！”
仍不對。
丁說：“那肯定是蠍、蛇、蜈蚣、壁虎、蟾蜍了！”
恭喜你，還是答錯了。
正確答案是：“貪、嗔、癡、慢、疑。”
貪。貪者趨其利，愚者不避死。貪有多種，一般人主要有財、色、名、食、睡五欲之貪。對於修行者來說執著或沉迷於某一狀態或境界，也稱之為貪。
在現代社會，後兩貪基本不用太多考慮了，因為溫飽問題解決了，“貪食”簡直太沒檔次了，而我們的“娑婆世界”中有那麽多誘惑，誰還有工夫去“貪睡”啊？就剩前三貪了。在世俗生活中，人們就充分發揮聰明才智，將貪欲很好地利用起來做生意，就應運而生了財物賄賂、性賄賂、名聲賄賂。
前兩中賄賂方式比較常見，名聲賄賂相對少見些，但也卻有其用。當年的廈門遠華案，賴昌星一夥想拉攏海關一副關長，但該副關長並不貪圖財色，無從下手。經過詳細考察論證，賴昌星一夥發現這位副關長還是有貪心的：他貪名。於是頻頻請熱愛書法藝術的該副關長題字，並廣為宣傳，給他在書法界揚名立腕，慢慢地這位副關長就上鉤了。現在賴昌星還賴在加拿大希望繼續過快活日子，而這位副關長，不知道在監獄裏是否還有心情練習書法。
所以說：“有求皆苦，無欲則剛。”這句話不光指修行的境界，對世俗的我們來說，也應該是經常敲響的警鍾。
嗔。簡單講，就是生氣、鬱悶、不快活。嗔與貪的關係就像電影《大話西遊》裏的紫霞和青霞，非此即彼：貪是為了追求快樂的境界而產生的念頭；嗔是追求快樂追不到而產生的念頭。
癡。不明事物的因果關係，僅僅站在自己的角度上妄加判斷，稱為癡，是過於執迷於自我的表現。比如現在正當紅的某網絡名人，長的樣子像恐龍和豬的混合體，整個一豬身龍麵像，自己非說像楊貴妃，還頻頻出來露臉、作秀。長得醜不是你的錯，可經常出來惡心人就是你的不對了。這就應該屬於癡的範疇。
慢。看不起別人稱為慢，是一種虛榮的心理，與癡相對應，癡是認為自己行、自己對，慢是認為別人不行、不如自己。
疑。就是無端的懷疑和否定，對於佛法相關內容有懷疑或迷惑也是疑。疑是一種比較複雜的“毒心”，在此不多解釋了。
第四個問題是關於木魚。
木魚曾經是佛教專用樂器，後來民間也有使用。和尚誦經的時候會用敲擊木魚的方式來掌握誦經節奏，這是一種木魚，還有掛起來再寺廟齋堂外的木魚，一敲這個木魚，和尚就可以開飯了。如果你去寺廟看見掛起來的木魚，可千萬別當稱臘魚給吃了。
木魚是怎麽來的呢？《晉書 張華傳》記載，吳郡臨平岸塌方，出一石鼓，槌之無聲，張華取四川桐材雕成魚形擊鼓，石鼓果然大鳴，聲聞數裏。這是木魚的雛形。但張華並不是佛教徒，木魚被佛教拿來用，主要基於其象征意義。
主流觀點認為，由於魚是不閉眼睛（當然，死魚除外），所以把木頭雕成魚形進行敲擊，用來警醒修行者的懈怠之心，集中精力念經，不要閉眼入睡。“魚晝夜未嚐合目，亦欲修行者晝夜忘寐，以至於道”。自警是和尚們之所以敲木魚的宗教內涵。
後來也有改魚為龍的，寓意鯉魚躍龍門，表示從凡夫俗子也能成佛之意。另外，還包含這修習佛法的人會無牽無掛、像魚兒水中遊一樣自由自在這麽一層象征意義。這都可以看成自警之意的延伸。
關於木魚的起源還是有一些傳說的。《增修教苑清規》根據《婆沙論》說了下麵這樣一個故事：
有個僧人生前不守規矩、不聽老師勸導，死後托生為魚身，背上長一棵樹，水中風濤衝擊，經常出血，十分苦痛。他師父渡海，碰見這條魚，魚對他老師說：“你不好好教導我，致現在我變成魚了，我要報複你！”他師父問：“這個胖頭魚，你誰呀你？我認識你嗎？”魚說：“我就是你徒弟某某某啊。”他老師讓他懺悔，又給做了個道場。睡覺時夢見魚說：“我已脫魚身，現在托生在寺廟前麵，‘好大一棵樹，綠色的祝福’，那就是我。”師父果然看見一棵樹，就把樹刻成魚形，懸掛警眾。
還有人引用玄奘《指歸曲》中的內容，說木魚是這樣發明的：
玄奘從印度回來，風塵仆仆的樣子，從難於上青天的蜀道往長安走。有一長者喪妻，有兒僅三歲，後媽討厭這個小孩，趁長者不在家，從樓上將小孩扔於水中。長者悲哀，擺了齋飯請客，正好遇到玄奘，便迎請入座。玄奘並不吃齋飯，說：“我走了好幾錢裏路，累死了，想吃點好的，你給我整點魚肉吃吧，紅鱒啊石斑什麽的都行。”在座的人都很驚訝，私下議論說這和尚要殺生，整個一花和尚啊！長者要出去買魚，估計也不大情願。玄奘囑咐說：“我要吃大魚，別拿小的來打發我。”長者還真是一厚道人，果然出去弄回條大魚，往菜板上一扔正要殺魚，竟聽見他兒子在魚肚子裏哭，趕緊弄出來，毫發無損。長者樂得屁顛屁顛的。玄奘說：“這小孩上輩子不殺生，故今雖被魚吞，不死。”長者問如何報魚思，玄奘說：“木雕魚形，懸之佛寺，齋時擊之，可以報魚德。”
還有一個不知出於何處的傳說，與《西遊記》中的情景很相似，不知道誰模仿誰：
說琅琅鵝夠，有一位和尚去印度取經，遇到洪水無法渡河。正發愁時，一條大魚遊過來說：“請讓我來幫助你，就像幫助我自己。我修行多年，今日您遇難我相助，您幫我問問佛祖我何時才能變為菩薩。”和尚滿口答應。過了些年，和尚帶著許多經書返回。歸途又遇到洪水，正在發愁，大魚又非常及時地出現了。大魚遊到河中心問道：“你幫我問了嗎？”和尚說：“對不起，我忘了問。”大魚很生氣，後果很嚴重，一抖魚身，連人帶書都給掀到河裏去了。和尚被人救起，可經書卻被洪水衝走了。和尚回到寺裏後，非常生氣，就仿做一個魚頭雕像，用木錘狠狠地敲魚頭。奇跡出現了：他每敲一下魚頭，魚就張一次嘴，還吐出一個字來。和尚大喜，於是有空時就敲，沒幾年功夫，被水衝走的經書內容從木魚的嘴裏全部得到了。
上麵三則隻是傳說，娛樂娛樂完了，不足為據。
還有人說敲木魚原本不是用以警醒自己的，而是用來警醒魚的。
魚還要和尚來警醒嗎？這事說起來也夠話長的了，多長呢？大概七千年前吧，夠長的吧？
首先還得說一個成語：“蓬萊仙境”，出自《列子 湯問》。
《湯問》裏講了一個充滿浪漫主義色彩的故事：說渤海之東，有五座仙山，分別叫蓬萊、方壺、瀛洲、岱輿和員嶠，都是神仙的根據地，山上的環境那叫一個美呀，簡直美掉渣了。但是因為施工隊偷工減料，仙山的地基打得不好，所以五座山經常在海上飄移，嚴重影響了神仙們的工作和學習等日常生活。於是玉皇大帝派人弄了十五隻巨鼇來做地基，每三隻固定一座山，總算把山給穩定住了。可惜好景不長，龍伯國的巨人路過，在這裏垂釣，釣走了六隻巨鼇，把岱輿和員嶠兩座山的地基給毀了，這兩昨山就像泰坦尼克號一樣慢慢沉入海底。兩座山上的神仙一看老巢都被人給端了，趕緊去玉皇大帝那裏告狀。玉皇大帝雖然很生氣，但六隻巨鼇已經叫龍伯國的巨人給煮熟吃了，而且沒有備用的巨鼇了，隻好把龍伯國的人身材給縮小了，省著他們吃慣了嘴、跑慣了腿，還惦記著剩下的九隻巨鼇。
後來用“蓬萊仙境”來比喻景色美好的地方。
美麗的傳說吸引了無數人到海邊來尋找神山，自秦漢以來，許多帝王將相、文人名士都想尋覓仙蹤。與列子同一個時代的莊子，在其著作也說過任公子“蹲乎會稽，投竿東海”釣鼇的寓言。《千字文》中的“均巧任釣”一句就說到了這位任公子，我們在後麵相關部分會認識一下這位放長線釣大魚的高手。
據說人們為了懲戒鼇魚的失職，就用木魚象征鼇魚，並請和尚朝朝暮暮地敲打它，使它時刻保持警惕，防止被釣。這就是和尚敲木魚的原始象征意義。
《湯問》中的神話故事，實際上背後是七千年前我國東部沿海發生的一次海水侵蝕陸地現象。考古資料表明，七千年前，我國東部沿海發生了一次大規模的海侵，使浙東平原成了淺海，太湖以東盡成澤國，杭州市區變成個海灣。對於這種自然現象，當時的人無法解釋，隻好用想象去描述，用神話來記載。到戰國的時候，經過列禦寇先生的綜合提煉和再創作，就產生了前麵的故事。
將神話和現實對應起來，當時所說的渤海比現在渤海範圍要大得多，包括我國東部所有海域，而蓬萊等沒有沉沒的三座仙山，實際上就是會稽山、四明山、天台山，沉到海裏的兩座，實際上就是現在的舟山群島和嵊泗列島。當然，這隻是一種說法，還有說仙山對應的地點是在山東沿海的。
不管是警醒和尚還是警醒魚，從前麵的各種說法我們可以得出這樣的結論：木魚是中國佛教的特產，印度本土佛教應該沒有木魚的。
這個結論對嗎？
不一定對。也有證據表明木魚來自印度，雖然其證明效力不高，但也代表了一種說法。五代王定保《唐摭言》中記載說，有一白衣問天竺長老：僧舍皆懸木魚，為什麽？答曰：用以警眾。白衣又問：“為什麽必須刻魚，刻個阿貓阿狗多好看啊？”長老不能答。
天竺長老也夠笨的，既然木魚來自印度，他應該知道原由的，即使不知道也可以隨便編一個，反正也沒人知道。這是我們現代這些俗人不厚道的想法，出家人是不打誆語的，而儒家也說“知之為知之，不知為不知，是知也”。在誠信問題上，現代人的水準太低了。
第三個問題是佛教的五毒心。
佛教的五毒心是什麽？
甲說：“吃、喝、嫖、賭、抽？”
不對。
乙說：“坑、蒙、拐、騙、偷？”
也不對。
丙說：“奸、懶、讒、滑、壞？”
更不對。
還有人說：“一定是陰、損、毒、辣、油！”
仍不對。
丁說：“那肯定是蠍、蛇、蜈蚣、壁虎、蟾蜍了！”
恭喜你，還是答錯了。
正確答案是：“貪、嗔、癡、慢、疑。”
貪。貪者趨其利，愚者不避死。貪有多種，一般人主要有財、色、名、食、睡五欲之貪。對於修行者來說執著或沉迷於某一狀態或境界，也稱之為貪。
在現代社會，後兩貪基本不用太多考慮了，因為溫飽問題解決了，“貪食”簡直太沒檔次了，而我們的“娑婆世界”中有那麽多誘惑，誰還有工夫去“貪睡”啊？就剩前三貪了。在世俗生活中，人們就充分發揮聰明才智，將貪欲很好地利用起來做生意，就應運而生了財物賄賂、性賄賂、名聲賄賂。
前兩中賄賂方式比較常見，名聲賄賂相對少見些，但也卻有其用。當年的廈門遠華案，賴昌星一夥想拉攏海關一副關長，但該副關長並不貪圖財色，無從下手。經過詳細考察論證，賴昌星一夥發現這位副關長還是有貪心的：他貪名。於是頻頻請熱愛書法藝術的該副關長題字，並廣為宣傳，給他在書法界揚名立腕，慢慢地這位副關長就上鉤了。現在賴昌星還賴在加拿大希望繼續過快活日子，而這位副關長，不知道在監獄裏是否還有心情練習書法。
所以說：“有求皆苦，無欲則剛。”這句話不光指修行的境界，對世俗的我們來說，也應該是經常敲響的警鍾。
嗔。簡單講，就是生氣、鬱悶、不快活。嗔與貪的關係就像電影《大話西遊》裏的紫霞和青霞，非此即彼：貪是為了追求快樂的境界而產生的念頭；嗔是追求快樂追不到而產生的念頭。
癡。不明事物的因果關係，僅僅站在自己的角度上妄加判斷，稱為癡，是過於執迷於自我的表現。比如現在正當紅的某網絡名人，長的樣子像恐龍和豬的混合體，整個一豬身龍麵像，自己非說像楊貴妃，還頻頻出來露臉、作秀。長得醜不是你的錯，可經常出來惡心人就是你的不對了。這就應該屬於癡的範疇。
慢。看不起別人稱為慢，是一種虛榮的心理，與癡相對應，癡是認為自己行、自己對，慢是認為別人不行、不如自己。
疑。就是無端的懷疑和否定，對於佛法相關內容有懷疑或迷惑也是疑。疑是一種比較複雜的“毒心”，在此不多解釋了。
第四個問題是關於木魚。
木魚曾經是佛教專用樂器，後來民間也有使用。和尚誦經的時候會用敲擊木魚的方式來掌握誦經節奏，這是一種木魚，還有掛起來再寺廟齋堂外的木魚，一敲這個木魚，和尚就可以開飯了。如果你去寺廟看見掛起來的木魚，可千萬別當稱臘魚給吃了。
木魚是怎麽來的呢？《晉書 張華傳》記載，吳郡臨平岸塌方，出一石鼓，槌之無聲，張華取四川桐材雕成魚形擊鼓，石鼓果然大鳴，聲聞數裏。這是木魚的雛形。但張華並不是佛教徒，木魚被佛教拿來用，主要基於其象征意義。
主流觀點認為，由於魚是不閉眼睛（當然，死魚除外），所以把木頭雕成魚形進行敲擊，用來警醒修行者的懈怠之心，集中精力念經，不要閉眼入睡。“魚晝夜未嚐合目，亦欲修行者晝夜忘寐，以至於道”。自警是和尚們之所以敲木魚的宗教內涵。
後來也有改魚為龍的，寓意鯉魚躍龍門，表示從凡夫俗子也能成佛之意。另外，還包含這修習佛法的人會無牽無掛、像魚兒水中遊一樣自由自在這麽一層象征意義。這都可以看成自警之意的延伸。
關於木魚的起源還是有一些傳說的。《增修教苑清規》根據《婆沙論》說了下麵這樣一個故事：
有個僧人生前不守規矩、不聽老師勸導，死後托生為魚身，背上長一棵樹，水中風濤衝擊，經常出血，十分苦痛。他師父渡海，碰見這條魚，魚對他老師說：“你不好好教導我，致現在我變成魚了，我要報複你！”他師父問：“這個胖頭魚，你誰呀你？我認識你嗎？”魚說：“我就是你徒弟某某某啊。”他老師讓他懺悔，又給做了個道場。睡覺時夢見魚說：“我已脫魚身，現在托生在寺廟前麵，‘好大一棵樹，綠色的祝福’，那就是我。”師父果然看見一棵樹，就把樹刻成魚形，懸掛警眾。
還有人引用玄奘《指歸曲》中的內容，說木魚是這樣發明的：
玄奘從印度回來，風塵仆仆的樣子，從難於上青天的蜀道往長安走。有一長者喪妻，有兒僅三歲，後媽討厭這個小孩，趁長者不在家，從樓上將小孩扔於水中。長者悲哀，擺了齋飯請客，正好遇到玄奘，便迎請入座。玄奘並不吃齋飯，說：“我走了好幾錢裏路，累死了，想吃點好的，你給我整點魚肉吃吧，紅鱒啊石斑什麽的都行。”在座的人都很驚訝，私下議論說這和尚要殺生，整個一花和尚啊！長者要出去買魚，估計也不大情願。玄奘囑咐說：“我要吃大魚，別拿小的來打發我。”長者還真是一厚道人，果然出去弄回條大魚，往菜板上一扔正要殺魚，竟聽見他兒子在魚肚子裏哭，趕緊弄出來，毫發無損。長者樂得屁顛屁顛的。玄奘說：“這小孩上輩子不殺生，故今雖被魚吞，不死。”長者問如何報魚思，玄奘說：“木雕魚形，懸之佛寺，齋時擊之，可以報魚德。”
還有一個不知出於何處的傳說，與《西遊記》中的情景很相似，不知道誰模仿誰：
說琅琅鵝夠，有一位和尚去印度取經，遇到洪水無法渡河。正發愁時，一條大魚遊過來說：“請讓我來幫助你，就像幫助我自己。我修行多年，今日您遇難我相助，您幫我問問佛祖我何時才能變為菩薩。”和尚滿口答應。過了些年，和尚帶著許多經書返回。歸途又遇到洪水，正在發愁，大魚又非常及時地出現了。大魚遊到河中心問道：“你幫我問了嗎？”和尚說：“對不起，我忘了問。”大魚很生氣，後果很嚴重，一抖魚身，連人帶書都給掀到河裏去了。和尚被人救起，可經書卻被洪水衝走了。和尚回到寺裏後，非常生氣，就仿做一個魚頭雕像，用木錘狠狠地敲魚頭。奇跡出現了：他每敲一下魚頭，魚就張一次嘴，還吐出一個字來。和尚大喜，於是有空時就敲，沒幾年功夫，被水衝走的經書內容從木魚的嘴裏全部得到了。
上麵三則隻是傳說，娛樂娛樂完了，不足為據。
還有人說敲木魚原本不是用以警醒自己的，而是用來警醒魚的。
魚還要和尚來警醒嗎？這事說起來也夠話長的了，多長呢？大概七千年前吧，夠長的吧？
首先還得說一個成語：“蓬萊仙境”，出自《列子 湯問》。
《湯問》裏講了一個充滿浪漫主義色彩的故事：說渤海之東，有五座仙山，分別叫蓬萊、方壺、瀛洲、岱輿和員嶠，都是神仙的根據地，山上的環境那叫一個美呀，簡直美掉渣了。但是因為施工隊偷工減料，仙山的地基打得不好，所以五座山經常在海上飄移，嚴重影響了神仙們的工作和學習等日常生活。於是玉皇大帝派人弄了十五隻巨鼇來做地基，每三隻固定一座山，總算把山給穩定住了。可惜好景不長，龍伯國的巨人路過，在這裏垂釣，釣走了六隻巨鼇，把岱輿和員嶠兩座山的地基給毀了，這兩昨山就像泰坦尼克號一樣慢慢沉入海底。兩座山上的神仙一看老巢都被人給端了，趕緊去玉皇大帝那裏告狀。玉皇大帝雖然很生氣，但六隻巨鼇已經叫龍伯國的巨人給煮熟吃了，而且沒有備用的巨鼇了，隻好把龍伯國的人身材給縮小了，省著他們吃慣了嘴、跑慣了腿，還惦記著剩下的九隻巨鼇。
後來用“蓬萊仙境”來比喻景色美好的地方。
美麗的傳說吸引了無數人到海邊來尋找神山，自秦漢以來，許多帝王將相、文人名士都想尋覓仙蹤。與列子同一個時代的莊子，在其著作也說過任公子“蹲乎會稽，投竿東海”釣鼇的寓言。《千字文》中的“均巧任釣”一句就說到了這位任公子，我們在後麵相關部分會認識一下這位放長線釣大魚的高手。
據說人們為了懲戒鼇魚的失職，就用木魚象征鼇魚，並請和尚朝朝暮暮地敲打它，使它時刻保持警惕，防止被釣。這就是和尚敲木魚的原始象征意義。
《湯問》中的神話故事，實際上背後是七千年前我國東部沿海發生的一次海水侵蝕陸地現象。考古資料表明，七千年前，我國東部沿海發生了一次大規模的海侵，使浙東平原成了淺海，太湖以東盡成澤國，杭州市區變成個海灣。對於這種自然現象，當時的人無法解釋，隻好用想象去描述，用神話來記載。到戰國的時候，經過列禦寇先生的綜合提煉和再創作，就產生了前麵的故事。
將神話和現實對應起來，當時所說的渤海比現在渤海範圍要大得多，包括我國東部所有海域，而蓬萊等沒有沉沒的三座仙山，實際上就是會稽山、四明山、天台山，沉到海裏的兩座，實際上就是現在的舟山群島和嵊泗列島。當然，這隻是一種說法，還有說仙山對應的地點是在山東沿海的。
不管是警醒和尚還是警醒魚，從前麵的各種說法我們可以得出這樣的結論：木魚是中國佛教的特產，印度本土佛教應該沒有木魚的。
這個結論對嗎？
不一定對。也有證據表明木魚來自印度，雖然其證明效力不高，但也代表了一種說法。五代王定保《唐摭言》中記載說，有一白衣問天竺長老：僧舍皆懸木魚，為什麽？答曰：用以警眾。白衣又問：“為什麽必須刻魚，刻個阿貓阿狗多好看啊？”長老不能答。
天竺長老也夠笨的，既然木魚來自印度，他應該知道原由的，即使不知道也可以隨便編一個，反正也沒人知道。這是我們現代這些俗人不厚道的想法，出家人是不打誆語的，而儒家也說“知之為知之，不知為不知，是知也”。在誠信問題上，現代人的水準太低了。
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