正文
◣傳卍法◥____學佛人三不能誹謗、三不能讚歎、三不讚不謗
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2010-3-11 12:11 回複
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作者：益西彭措堪布
下麵三頌是語言方麵取舍的教言。先講一個故事：
《雜譬喻經》上記載，以前有隻甲魚遭遇枯旱，湖水幹涸，不能到達有食物的水池。這時有隻大鶴來到旁邊，甲魚求它幫助，大鶴就把它銜住飛過都邑。甲魚一直不肯沉默，不斷地問：“這是什麽？”這樣大鶴就開口回答，剛一開口，甲魚就墜落地上，被人們屠食。我們不注意自己的口舌，就和這個比喻一樣，隨意開口誹謗或讚歎，容易成為墮落之因。
下麵正式講教言的內容。
我們首先要明白什麽對境絕不能誹謗，什麽對境絕不能讚歎，什麽對境應當不讚不謗，不加任何評論，然後按教言謹慎取舍。這些是因果上很重要的學處，如果取舍不對，單單以自己的語言就會造下毀壞自他的惡業。語言上的取舍是一個大問題，這些方麵一定要學好，日常生活當中處處要謹慎。如果沒有正知正念，一天以自己的口舌就可能造下彌天罪業。
首先講不能誹謗的地方：
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3樓
不能誹謗有三種：
不謗眾望所歸者，不謗他人買賣物，不謗慈己善知識。
不能誹謗的方麵有三種，就是不能誹謗眾望所歸的有德之士，不能誹謗他人買賣的物品，不能誹謗慈悲自己的善知識。
①不謗眾望所歸者：
眾望所歸者，就是得到大眾信賴的人，包括古代聖賢，現代的高僧大德、世間賢善君主、有德之士等等。因為這些都是殊勝的功德田，如果自己誹謗，就會造下很嚴重的墮落惡趣的黑業，而且以誹謗的影響，會讓眾多本來有敬信的隨學者失去信心，斷掉善根，對他們的修行造成嚴重障礙。
下麵講一則《百業經》中的公案：
佛世之時，一天目犍連以神通至地獄，見一眾生，身體長達幾由旬，正在無間地獄中受苦。很多獄卒拖出它的舌頭鋪在燒紅的鐵地上釘住。有時候，整個舌頭和身體都被火燒盡，一會兒又複活過來。很多農夫在舌頭上耕地，耕牛和農夫的腳踏下去又抬起來，每一步有一個兵器出來，把舌頭割成塊塊碎肉，這個眾生受苦難忍，輾轉翻滾，大聲號叫。目犍連入定觀察它前世的惡業因緣，但是神通力不夠，他就回來問佛。
佛說：“這個眾生曾經造過極大惡業。往昔無失心如來出世時，王宮裏有一位三藏法師，受到王宮上下及內外城民的恭敬供養，衣食藥物都非常富足。後來有位羅漢法師帶著五百眷屬在宮中小住之後，住到王宮外麵。這位羅漢法師，相貌很好，而且具有聖者德行，所以很多人對他有極大信心，對他作很恭敬的供養承事。這樣就引起宮中三藏法師的嫉妒。他在眾人麵前誹謗說：‘那位法師已破根本戒，他行持的不是佛法，是外道之法，都是邪知邪見，你們千萬不要依止，對他恭敬供養沒有利益。’聽到這話的人都信以為真，以後很多人不再恭敬供養羅漢法師。當然羅漢法師心裏也明白原因所在，他決定離開此地，以免三藏法師造下更多的謗業。王宮當中的三藏法師很高興，他的名聞利養也恢複如初。但是，他死後就墮入無間地獄，就是現在地獄中受苦的眾生。以他無因誹謗羅漢比丘，從無失心如來一直到現在我的教法之下，都沒有得到解脫。”
目犍連又問：“世尊，他何時才能得到解脫？”
佛說：“將來正覺師如來出世時，他才得人身，在佛的教法下出家證羅漢果，在他證果時，也是受到眾人的誹謗。以他無因誹謗三藏法師的緣故，生生世世中都會受到很多人的誹謗。”
凡夫如果貪著利養恭敬，見到其他大德受到眾生恭敬供養，很容易以嫉妒而誹謗。這樣誹謗眾望所歸的大德，罪過遠遠超過誹謗一般人的罪業。以這個誹謗會破壞很多人的善根，會中斷弘法利生的事業等，罪過極其嚴重。
《大方廣總持經》說：“以惡眼視發菩提心人故，得無眼報；以惡口誹謗發菩提心人故，得無舌報。阿逸多！我更不見有一惡法能過毀破發菩提心罪之重也。以此罪故，墮於惡道，況複毀餘菩薩等。”（所以，以惡口誹謗發菩提心的菩薩，會得到無舌的惡報。佛說，沒有一種惡法能超過毀破發菩提心者的罪業。以這種重罪會墮落惡道。）這部經上又說：“爾時達摩以其惡心謗持法者，身壞命終，墮於地獄，經七十劫，具受眾苦。滿七十劫已，墮畜牲中，過六十劫後，值遇香寶光佛，於彼法中發菩提心。於九萬世猶生畜牲中，過九萬世已，得生人中，於六萬世貧窮下丨賤，恒無舌根。”
《大方便佛報恩經》上說：“假使熱鐵輪，於我頂上旋，終不為此苦，毀聖及善人。”對於天下的聖賢，對於各宗派的持教大德，對於人們敬仰的善人，不作隨喜都不如法，何況以惡語誹謗？所以應如經典上這樣發願，任何情況下都不誹謗聖人和善人。
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②不謗他人買賣物：
《安士全書》中說：“名者，立身之具。利者，衣食之源。求之甚難，壞之甚易，於欲壞之時，想到求者之辛苦，忍乎不忍？……是故壞人之名聲，隱然損自己之品望，壞人之利者，隱然消自己之福緣。”（名是立身的工具，利是衣食的來源。求得名利很困難，但要破壞卻很容易。在要破人名利的時候，想想求者所付出的辛苦，還忍不忍心呢？所以破壞別人的名聲，暗中實際上是損壞自己的名聲，損害別人的利益，暗中實際是消毀自己的福因。）所以，於人於己，都不應該隨意誹謗別人買賣的物品。
經商的人，尤其要注意，因為經商和對手競爭，為了擊挎對方，往往會誹謗對手的商品，這樣會造下很多罪業，最後以等流果反過來會毀壞自己的名利。我們談論商品時，不能沒有根據隨意誹謗商家的商品，這樣也是以惡心壞人名利，心地不厚道，會折自己的福報。
2010-3-11 12:16 回複
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③不謗慈己善知識：
善知識為我們傳授能獲得暫時和究竟安樂的正法，這是大慈悲的地方，對我們有大恩德。對於慈悲自己的善知識，何時都不能誹謗，否則將會斬斷解脫命根，墮入極苦地獄之中。《金剛手灌頂續》中說：“薄伽梵！若有毀謗阿闍黎者，彼等當感何等異熟？世尊告曰：金剛手！莫作是語，天人世間悉皆恐怖。秘密主！然當略說，勇士當諦聽：我說無間等，諸極苦地獄，即是彼生處，住彼無邊劫，是故一切種，終不應毀師。”（金剛手菩薩問佛：如果有人誹謗阿闍黎，他們會感受何種異熟果？世尊告訴他：金剛手，你不要這樣問，天人世間都會恐怖，秘密主我還是對你簡略說一下，勇士應當諦聽，我說無間地獄等的極為痛苦之處，就是他的生處，而且在地獄中要安住無量劫，所以任何情況下都不應誹謗自己的阿闍黎。）
下麵講公案：
明朝汪會道，天性穎悟，書過目就能背誦，八歲能寫文章，但是對老師非常傲慢，稍不如意就背師怒罵。一天他獨坐時，忽然打嗬欠，口中躍出一鬼說：“你本當大魁於天下，因為嗔怒老師，上天削去祿籍，我也從此離去。”說完不見。汪會道再翻以前的書，茫然不識一字。所以如《水木格言》所說：“不敬上師之人，縱通百論無義，水中枯樹百年，不會生出綠葉。”比如善星比丘作佛侍者二十四年，十二部經都能講，但心不清淨對佛輕毀，在他離佛七天之後，就墮為餓鬼。
《二規教言論》當中說：“何人若不報恩德，則彼無智無穩重，有愧謹慎正直等，其餘諸德亦無有。”（如果一個人不知恩報恩，那他不會有智慧也不會有穩重，其餘有愧、謹慎、正直等方麵的功德也不會具有。）
以上講了不能誹謗之處，就是大德、商品、自己的善知識不能誹謗，在這三個方麵禁止任何誹謗，如果作誹謗，就會毀壞自己的相續。
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6樓
不能讚歎有三種：
不讚眾夫所指者，不讚自大愚昧者，不讚幼稚之孩童。
不能讚歎的有三種人，就是不能讚歎眾夫所指之人，不能讚歎自大愚昧之人，不能讚歎幼稚的兒童。
①不讚眾夫所指者：
眾夫所指者，就是觸犯眾怒之人。
為什麽不能讚歎眾夫所指者呢？《薩迦格言》上說：“若人過越讚劣者，次後自己受毀謗，如向空中擲糞便，其落擲者之頂上。”如果過分讚歎下劣者，次後自己會受到誹謗，就象往虛空拋擲糞便，最後糞便會落在自己頭頂上。因為大眾公認這是惡人，你反而讚歎，完全和大眾心意相違，在人們的感覺當中，你也是惡人的同類，故會失壞自己的名譽。
②不讚自大愚昧者：
《薩迦格言》說：“恭敬之境即聖者，恭敬劣者即禍根，乳汁對人是甘露，若畏毒蛇則增毒。”恭敬的對境本來是聖者，如果恭敬下劣者，將成禍害的根源，比如乳汁雖然對人來說是甘露，但如果以它喂毒蛇，隻會增加毒素。所以，我們說話也要為對方負責，如果對於自大愚昧的人作讚歎，實際上就是害他，因為他本來自大、愚昧，以你的讚歎隻會增上他的煩惱、愚癡，讓他中毒。一般來說，讚歎他人應當是善法，但不應機的讚歎也是一種甜蜜毒藥，會讓對方中毒。
③不讚幼稚之孩童：
人的性情在青少年時期尚未決定，這時通過教育對於他日後的成長有很大作用。成人之後，性格已趨穩定，要想改正不良習性，就有很大難度。所以在性情未定的青少年時期，須要作良好的教育。孩子小的時候，心理的放縱和收斂完全是隨父母的喜怒而轉，所以對於聰明有才智的孩子，尤其要抑製他的驕慢自負，嚴加教育，把他安置在良好規矩當中，打好賢善人格的基礎。如果不懂教育方法，父母溺愛子女，天天讚歎，則隻會助長他的驕慢放縱，一旦堅固成性，再想收斂就來不及了。全知麥彭仁波切在《君主法規論》當中這樣說：“五歲之前愛諸子，十歲之間如敵打，年至十六歲之後，愛護諸子如親友。”（在五歲以前要以慈愛的態度養育幼小的孩子；在五歲到十六歲之間，要象怨敵一樣折伏孩子的惡習，讓他進入善規當中；十六歲以後已經成人，愛護自子應當象對親友一樣。）
下麵講一個故事：
現代國學大師錢穆，八歲時就能背《三國演義》。一天晚上，有客人讓他表演，他背得很出色，客人都讚歎，隻有父親不說話。第二天，在路過一座橋時，父親問：“你認得‘橋’字嗎？”錢穆說：“認得。”父親又問：“木字旁換成馬字旁，認得嗎？”錢穆說：“認得，是‘驕’字。”父親又問：“‘驕’字何義，你知道嗎？”他又點頭說：“知道。”父親順勢挽著他的手臂輕聲問：“你昨晚背《三國演義》時，有沒有和這個‘驕’字接近？”錢穆如聞雷震，低頭默默不語。
後來錢穆成為謙謙君子、國學大師，和幼時的家教大有關係。
以上講了不能讚歎的三種人。眾夫所指者不能讚歎，這樣的讚歎隻是讓自己出醜而已。自大、愚昧的人不能讚歎，讚歎隻是用花箭刺傷他而已。小孩不能讚歎，讚歎隻是讓他驕傲發狂而已。
2010-3-11 12:18 回複
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7樓
下麵講不作讚歎也不作誹謗的對境。
不讚不謗有三種：
不讚不謗自親屬，不讚不謗陌生師，不讚不謗一切人。
不讚不謗的方麵有三種，就是對於自己的親屬不讚也不謗，對於陌生善知識不讚也不謗，對於一切人不讚也不謗。
①不讚不謗自親屬：
為什麽不能誹謗自己的親屬呢？《格言聯璧》上說：“天下無不是的父母，世間最難得者兄弟。”在世間，能夠在這一生當中，成為一家人很不容易，彼此作為父子兄弟等都有很深的因緣。母子血氣相關，兄弟情同手足，這是人間極為難得、極應珍視的情義，所以對待親屬，應當有親愛忠誠的善心，有安樂共同分享，有苦難共同承擔，即使有家醜也不應外揚，這樣才會有一個和睦的家庭。如果對於自己的親屬攻擊誹謗，這是破家之相。家庭好比是一棵大樹，裏麵不和，互相攻擊誹謗，小的方麵會折斷枝葉，大的方麵會斷根而破亡。所以對於自己本應慈愛的親屬不能作任何誹謗。
為什麽讚歎也不合適呢？因為外人聽你讚歎，覺得隻是“黃婆賣瓜，自賣自誇”，而且，我們一般對自己的親屬有很強的愛執，讚歎親屬容易在某種功德方麵過分誇大，這樣反而成為引生誹謗和譏笑的因。所以，一般也不能當眾讚歎親屬。
②不讚不謗陌生師，不讚不謗一切人：
陌生的善知識自己沒有接觸過，一般在不了解的情況下隨口讚歎，容易產生功德方麵增減的過失，誹謗更不應當。所以還是不作評論、安住在舍心當中比較合適。對於任何陌生人也是這樣，不能讚歎也不能誹謗。
宋代真淨禪師一次推舉希廣禪師住持五峰，當時下麵的人議論紛紛，很多人都認為廣禪師粗疏、笨拙，沒有應世之才。等到廣禪師住持時，律己精嚴，臨眾寬裕，不久，寺中各種弛廢之事全都立起來了。僧人們爭相宣傳。真淨禪師聽了之後說：“學者怎麽能輕易誹謗或者讚歎人呢？”
通過這個公案，我們也能明白，補特伽羅的相續很難以了知，對人不能輕易就下定論。究竟了知補特伽羅的相續，隻有佛才有這種智慧力。比如，佛世時，舍利弗以智慧觀察一個老人，認為他沒有種過出家的善根，這個判斷就是有錯誤的，後來佛眼照見他八萬劫前種過善根，可以出家。所以連大智慧的舍利弗都不能徹底了知補特伽羅的相續，何況一般凡夫呢？一般人作評論，隻是根據眼見和耳聞，但是這樣的根據有多大可信度？單憑這一點，就對人下定論很不合理。比如一個人本來沒有某種過失或者功德，但經過某人的渲染，加上下麵一幫人的附和，妄語也會成為人們心中的“定論”。所以，對於陌生人，不能以傳言為根據隨意誹謗或讚歎，實際上，別人與你有何關係？為什麽那麽喜歡說長說短？喜歡講是非的人，就是喜歡多事、喜歡造業、喜歡破壞自他相續的人。我們要記住華智仁波切的教言，對待陌生人，以不讚不謗為穩重。
以上三頌總的來說，就是教人要言語謹慎，不該誹謗的絕不能誹謗，不該讚歎的不能盲目讚歎，不該評論的也不能隨意評論。《盤山語錄》上說：“修行人大忌說人長短是非，乃至一切世事非幹己者，口不可說，心不可思，但口說心思便是昧了自己。若專練心，常搜己過，那得閑工夫管他家屋裏事？”陳眉公說：“言語之道，似小實大，有一言而傷天地之和，一語而折終身之福者，切須點檢。”
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《雜譬喻經》上記載，以前有隻甲魚遭遇枯旱，湖水幹涸，不能到達有食物的水池。這時有隻大鶴來到旁邊，甲魚求它幫助，大鶴就把它銜住飛過都邑。甲魚一直不肯沉默，不斷地問：“這是什麽？”這樣大鶴就開口回答，剛一開口，甲魚就墜落地上，被人們屠食。我們不注意自己的口舌，就和這個比喻一樣，隨意開口誹謗或讚歎，容易成為墮落之因。
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我們首先要明白什麽對境絕不能誹謗，什麽對境絕不能讚歎，什麽對境應當不讚不謗，不加任何評論，然後按教言謹慎取舍。這些是因果上很重要的學處，如果取舍不對，單單以自己的語言就會造下毀壞自他的惡業。語言上的取舍是一個大問題，這些方麵一定要學好，日常生活當中處處要謹慎。如果沒有正知正念，一天以自己的口舌就可能造下彌天罪業。
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不能誹謗的方麵有三種，就是不能誹謗眾望所歸的有德之士，不能誹謗他人買賣的物品，不能誹謗慈悲自己的善知識。
①不謗眾望所歸者：
眾望所歸者，就是得到大眾信賴的人，包括古代聖賢，現代的高僧大德、世間賢善君主、有德之士等等。因為這些都是殊勝的功德田，如果自己誹謗，就會造下很嚴重的墮落惡趣的黑業，而且以誹謗的影響，會讓眾多本來有敬信的隨學者失去信心，斷掉善根，對他們的修行造成嚴重障礙。
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佛世之時，一天目犍連以神通至地獄，見一眾生，身體長達幾由旬，正在無間地獄中受苦。很多獄卒拖出它的舌頭鋪在燒紅的鐵地上釘住。有時候，整個舌頭和身體都被火燒盡，一會兒又複活過來。很多農夫在舌頭上耕地，耕牛和農夫的腳踏下去又抬起來，每一步有一個兵器出來，把舌頭割成塊塊碎肉，這個眾生受苦難忍，輾轉翻滾，大聲號叫。目犍連入定觀察它前世的惡業因緣，但是神通力不夠，他就回來問佛。
佛說：“這個眾生曾經造過極大惡業。往昔無失心如來出世時，王宮裏有一位三藏法師，受到王宮上下及內外城民的恭敬供養，衣食藥物都非常富足。後來有位羅漢法師帶著五百眷屬在宮中小住之後，住到王宮外麵。這位羅漢法師，相貌很好，而且具有聖者德行，所以很多人對他有極大信心，對他作很恭敬的供養承事。這樣就引起宮中三藏法師的嫉妒。他在眾人麵前誹謗說：‘那位法師已破根本戒，他行持的不是佛法，是外道之法，都是邪知邪見，你們千萬不要依止，對他恭敬供養沒有利益。’聽到這話的人都信以為真，以後很多人不再恭敬供養羅漢法師。當然羅漢法師心裏也明白原因所在，他決定離開此地，以免三藏法師造下更多的謗業。王宮當中的三藏法師很高興，他的名聞利養也恢複如初。但是，他死後就墮入無間地獄，就是現在地獄中受苦的眾生。以他無因誹謗羅漢比丘，從無失心如來一直到現在我的教法之下，都沒有得到解脫。”
目犍連又問：“世尊，他何時才能得到解脫？”
佛說：“將來正覺師如來出世時，他才得人身，在佛的教法下出家證羅漢果，在他證果時，也是受到眾人的誹謗。以他無因誹謗三藏法師的緣故，生生世世中都會受到很多人的誹謗。”
凡夫如果貪著利養恭敬，見到其他大德受到眾生恭敬供養，很容易以嫉妒而誹謗。這樣誹謗眾望所歸的大德，罪過遠遠超過誹謗一般人的罪業。以這個誹謗會破壞很多人的善根，會中斷弘法利生的事業等，罪過極其嚴重。
《大方廣總持經》說：“以惡眼視發菩提心人故，得無眼報；以惡口誹謗發菩提心人故，得無舌報。阿逸多！我更不見有一惡法能過毀破發菩提心罪之重也。以此罪故，墮於惡道，況複毀餘菩薩等。”（所以，以惡口誹謗發菩提心的菩薩，會得到無舌的惡報。佛說，沒有一種惡法能超過毀破發菩提心者的罪業。以這種重罪會墮落惡道。）這部經上又說：“爾時達摩以其惡心謗持法者，身壞命終，墮於地獄，經七十劫，具受眾苦。滿七十劫已，墮畜牲中，過六十劫後，值遇香寶光佛，於彼法中發菩提心。於九萬世猶生畜牲中，過九萬世已，得生人中，於六萬世貧窮下丨賤，恒無舌根。”
《大方便佛報恩經》上說：“假使熱鐵輪，於我頂上旋，終不為此苦，毀聖及善人。”對於天下的聖賢，對於各宗派的持教大德，對於人們敬仰的善人，不作隨喜都不如法，何況以惡語誹謗？所以應如經典上這樣發願，任何情況下都不誹謗聖人和善人。
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《安士全書》中說：“名者，立身之具。利者，衣食之源。求之甚難，壞之甚易，於欲壞之時，想到求者之辛苦，忍乎不忍？……是故壞人之名聲，隱然損自己之品望，壞人之利者，隱然消自己之福緣。”（名是立身的工具，利是衣食的來源。求得名利很困難，但要破壞卻很容易。在要破人名利的時候，想想求者所付出的辛苦，還忍不忍心呢？所以破壞別人的名聲，暗中實際上是損壞自己的名聲，損害別人的利益，暗中實際是消毀自己的福因。）所以，於人於己，都不應該隨意誹謗別人買賣的物品。
經商的人，尤其要注意，因為經商和對手競爭，為了擊挎對方，往往會誹謗對手的商品，這樣會造下很多罪業，最後以等流果反過來會毀壞自己的名利。我們談論商品時，不能沒有根據隨意誹謗商家的商品，這樣也是以惡心壞人名利，心地不厚道，會折自己的福報。
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明朝汪會道，天性穎悟，書過目就能背誦，八歲能寫文章，但是對老師非常傲慢，稍不如意就背師怒罵。一天他獨坐時，忽然打嗬欠，口中躍出一鬼說：“你本當大魁於天下，因為嗔怒老師，上天削去祿籍，我也從此離去。”說完不見。汪會道再翻以前的書，茫然不識一字。所以如《水木格言》所說：“不敬上師之人，縱通百論無義，水中枯樹百年，不會生出綠葉。”比如善星比丘作佛侍者二十四年，十二部經都能講，但心不清淨對佛輕毀，在他離佛七天之後，就墮為餓鬼。
《二規教言論》當中說：“何人若不報恩德，則彼無智無穩重，有愧謹慎正直等，其餘諸德亦無有。”（如果一個人不知恩報恩，那他不會有智慧也不會有穩重，其餘有愧、謹慎、正直等方麵的功德也不會具有。）
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不讚眾夫所指者，不讚自大愚昧者，不讚幼稚之孩童。
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①不讚眾夫所指者：
眾夫所指者，就是觸犯眾怒之人。
為什麽不能讚歎眾夫所指者呢？《薩迦格言》上說：“若人過越讚劣者，次後自己受毀謗，如向空中擲糞便，其落擲者之頂上。”如果過分讚歎下劣者，次後自己會受到誹謗，就象往虛空拋擲糞便，最後糞便會落在自己頭頂上。因為大眾公認這是惡人，你反而讚歎，完全和大眾心意相違，在人們的感覺當中，你也是惡人的同類，故會失壞自己的名譽。
②不讚自大愚昧者：
《薩迦格言》說：“恭敬之境即聖者，恭敬劣者即禍根，乳汁對人是甘露，若畏毒蛇則增毒。”恭敬的對境本來是聖者，如果恭敬下劣者，將成禍害的根源，比如乳汁雖然對人來說是甘露，但如果以它喂毒蛇，隻會增加毒素。所以，我們說話也要為對方負責，如果對於自大愚昧的人作讚歎，實際上就是害他，因為他本來自大、愚昧，以你的讚歎隻會增上他的煩惱、愚癡，讓他中毒。一般來說，讚歎他人應當是善法，但不應機的讚歎也是一種甜蜜毒藥，會讓對方中毒。
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人的性情在青少年時期尚未決定，這時通過教育對於他日後的成長有很大作用。成人之後，性格已趨穩定，要想改正不良習性，就有很大難度。所以在性情未定的青少年時期，須要作良好的教育。孩子小的時候，心理的放縱和收斂完全是隨父母的喜怒而轉，所以對於聰明有才智的孩子，尤其要抑製他的驕慢自負，嚴加教育，把他安置在良好規矩當中，打好賢善人格的基礎。如果不懂教育方法，父母溺愛子女，天天讚歎，則隻會助長他的驕慢放縱，一旦堅固成性，再想收斂就來不及了。全知麥彭仁波切在《君主法規論》當中這樣說：“五歲之前愛諸子，十歲之間如敵打，年至十六歲之後，愛護諸子如親友。”（在五歲以前要以慈愛的態度養育幼小的孩子；在五歲到十六歲之間，要象怨敵一樣折伏孩子的惡習，讓他進入善規當中；十六歲以後已經成人，愛護自子應當象對親友一樣。）
下麵講一個故事：
現代國學大師錢穆，八歲時就能背《三國演義》。一天晚上，有客人讓他表演，他背得很出色，客人都讚歎，隻有父親不說話。第二天，在路過一座橋時，父親問：“你認得‘橋’字嗎？”錢穆說：“認得。”父親又問：“木字旁換成馬字旁，認得嗎？”錢穆說：“認得，是‘驕’字。”父親又問：“‘驕’字何義，你知道嗎？”他又點頭說：“知道。”父親順勢挽著他的手臂輕聲問：“你昨晚背《三國演義》時，有沒有和這個‘驕’字接近？”錢穆如聞雷震，低頭默默不語。
後來錢穆成為謙謙君子、國學大師，和幼時的家教大有關係。
以上講了不能讚歎的三種人。眾夫所指者不能讚歎，這樣的讚歎隻是讓自己出醜而已。自大、愚昧的人不能讚歎，讚歎隻是用花箭刺傷他而已。小孩不能讚歎，讚歎隻是讓他驕傲發狂而已。
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7樓
下麵講不作讚歎也不作誹謗的對境。
不讚不謗有三種：
不讚不謗自親屬，不讚不謗陌生師，不讚不謗一切人。
不讚不謗的方麵有三種，就是對於自己的親屬不讚也不謗，對於陌生善知識不讚也不謗，對於一切人不讚也不謗。
①不讚不謗自親屬：
為什麽不能誹謗自己的親屬呢？《格言聯璧》上說：“天下無不是的父母，世間最難得者兄弟。”在世間，能夠在這一生當中，成為一家人很不容易，彼此作為父子兄弟等都有很深的因緣。母子血氣相關，兄弟情同手足，這是人間極為難得、極應珍視的情義，所以對待親屬，應當有親愛忠誠的善心，有安樂共同分享，有苦難共同承擔，即使有家醜也不應外揚，這樣才會有一個和睦的家庭。如果對於自己的親屬攻擊誹謗，這是破家之相。家庭好比是一棵大樹，裏麵不和，互相攻擊誹謗，小的方麵會折斷枝葉，大的方麵會斷根而破亡。所以對於自己本應慈愛的親屬不能作任何誹謗。
為什麽讚歎也不合適呢？因為外人聽你讚歎，覺得隻是“黃婆賣瓜，自賣自誇”，而且，我們一般對自己的親屬有很強的愛執，讚歎親屬容易在某種功德方麵過分誇大，這樣反而成為引生誹謗和譏笑的因。所以，一般也不能當眾讚歎親屬。
②不讚不謗陌生師，不讚不謗一切人：
陌生的善知識自己沒有接觸過，一般在不了解的情況下隨口讚歎，容易產生功德方麵增減的過失，誹謗更不應當。所以還是不作評論、安住在舍心當中比較合適。對於任何陌生人也是這樣，不能讚歎也不能誹謗。
宋代真淨禪師一次推舉希廣禪師住持五峰，當時下麵的人議論紛紛，很多人都認為廣禪師粗疏、笨拙，沒有應世之才。等到廣禪師住持時，律己精嚴，臨眾寬裕，不久，寺中各種弛廢之事全都立起來了。僧人們爭相宣傳。真淨禪師聽了之後說：“學者怎麽能輕易誹謗或者讚歎人呢？”
通過這個公案，我們也能明白，補特伽羅的相續很難以了知，對人不能輕易就下定論。究竟了知補特伽羅的相續，隻有佛才有這種智慧力。比如，佛世時，舍利弗以智慧觀察一個老人，認為他沒有種過出家的善根，這個判斷就是有錯誤的，後來佛眼照見他八萬劫前種過善根，可以出家。所以連大智慧的舍利弗都不能徹底了知補特伽羅的相續，何況一般凡夫呢？一般人作評論，隻是根據眼見和耳聞，但是這樣的根據有多大可信度？單憑這一點，就對人下定論很不合理。比如一個人本來沒有某種過失或者功德，但經過某人的渲染，加上下麵一幫人的附和，妄語也會成為人們心中的“定論”。所以，對於陌生人，不能以傳言為根據隨意誹謗或讚歎，實際上，別人與你有何關係？為什麽那麽喜歡說長說短？喜歡講是非的人，就是喜歡多事、喜歡造業、喜歡破壞自他相續的人。我們要記住華智仁波切的教言，對待陌生人，以不讚不謗為穩重。
以上三頌總的來說，就是教人要言語謹慎，不該誹謗的絕不能誹謗，不該讚歎的不能盲目讚歎，不該評論的也不能隨意評論。《盤山語錄》上說：“修行人大忌說人長短是非，乃至一切世事非幹己者，口不可說，心不可思，但口說心思便是昧了自己。若專練心，常搜己過，那得閑工夫管他家屋裏事？”陳眉公說：“言語之道，似小實大，有一言而傷天地之和，一語而折終身之福者，切須點檢。”
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