正文
地藏經講義 第十五卷
淨空老法師講述
請掀開經本卷中‘地獄名號品第五’，請看經文：
【爾時普賢菩薩摩訶薩，白地藏菩薩言。仁者，願為天龍四眾，及未來現在一切眾生，說娑婆世界，及閻浮提，罪苦眾生，所受報處，地獄名號，及惡報等事。使未來世末法眾生，知是果報。】
到這個地方是一段。這一段是普賢請說，前麵介紹過‘業緣、業感’這兩品之後，對於世間一切眾生造作惡業，所感的苦報我們明了一些了。經文到這個地方，普 賢菩薩大慈大悲代我們請法，請求地藏菩薩將這些罪報之事，給我們說一個大概。不但我們希望明了，就是娑婆世界六道的眾生，包括諸天八部鬼神在內。因為這些 眾生雖然現前享受的是福報—天人福報，可是天福享盡之後又怎麽辦。每一個眾生或者說每一個人，生命不是這一個階段的，這是我們必須要明了的。我們有過去 世，過去無始，我們還有未來世，未來無終，無始無終這個歲月是沒有法子計算的。我們今天說天文數字，天文數字跟無始無終相比較也是天淵之別，無量劫以來累 積的罪業也就無量無邊了。這一個階段的果報，是我們無量劫所造的行業，哪一種業遇到緣它起現行，是這麽一回事情。
不學佛的人對這些事實真相，他不了解、不明白，佛跟我們說得很清楚，佛所說的靠得住嗎？佛所說的是真的嗎？佛法的教學最殊勝之處、最高明之處，佛教我們 去證實，他告訴我們這樁事情，叫我們自己去證明，那這就不是假的。佛並不是說，我說是真的就是真的，佛不如是說法。佛說了之後，你自己可以證實。用什麽方 法來證實？這佛可以教你，佛可以教給你方法，你自己去求證。六道是真的，十法界是真的，一真法界也是真的，你都可以證實。不要說這一生所造的罪業，過去生 生世世造的罪業，所以天福享盡的時候，由於過去生中累積的罪業，哪有不墮落的道理？在十法界裏麵的感應，畢竟是惡的感應多，也就是惡緣多，善緣少。如果你 不相信這個話，這倒不難證實，你仔細思惟思惟、度量度量，在我們現前生活當中，從早到晚我們遭遇的一切人、事、物，這都是緣，這緣裏麵是善緣多、還是惡緣 多？外麵外緣引起我們內心的念頭，我們六根接觸外麵六塵境界，我們起心動念是惡念多、還是善念多？你冷靜一思惟，你就明白了。如果從早到晚，我們惡念多過 善念，你來生到哪裏去？那不就到三惡道去了嗎？哪裏要問人？不必要問人，不必要問佛菩薩，自己清清楚楚、明明白白。
如果我們能夠保持著，從早到晚善念多過惡念，我們才有把握不墮三惡道。這個把握不是十分的，為什麽？臨終時候你還能不能把握得住？平常有把握了，臨終時 把握不住，那還是要墮落。可見這一樁事情真的是很難，不是容易事情。但是在平常一定要鍛煉，為什麽？平常鍛煉，臨終有把握的成分比較多，平常不肯鍛煉，臨 終有把握的成分少，這個道理要懂。古德有比喻，所謂‘練兵千日，用在一朝’，平常要訓練，最後能不能打勝仗，還不一定？但是決定要鍛煉，打仗的時候才有勝 算的可能。如果平時不操練，臨陣的時候一定是一敗塗地。平常鍛煉，我們在講席裏麵講得很多；尤其在最近，我們生活的大環境這個地球，地球是我們現在生活的 大環境，災變異常，天災人禍非常頻繁，次數一年比一年多，一次比一次嚴重，我們聽到各地方的報導，確實令人身心都不安，生活在恐怖之中。今天大家要問，我 們到哪裏去避難？這個世界上沒有一處是安全的，你到哪裏去？到哪裏都一樣。這是過去李炳南老居士，往生的前一天、還是前兩天說的，跟學生們說，災難來了， 佛菩薩神仙都救不了，唯一一條生路，老實念佛，求生淨土。他臨終的遺言，勸導我們學生，沒路可走，沒有地方可以逃避。
災難怎麽形成的？眾生共業所感，不知道覺悟，佛講得清楚、講得明白，沒有人相信，沒有人願意接受，認為佛所說的是迷信。現在人大家相信科學，相信科學的 依據，萬一科學一句講錯了怎麽辦？受害就不淺了。我們知道，佛的智慧是從禪定當中生起的，這不是假的。佛告訴我們，每一個人都有這個智慧、都有這個能力， 但因妄想執著而不能證得，所以佛所講的目的是叫我們證得。佛見到了，你也有能力見到，佛明白，你也有能力明白，你今天為什麽不明白？為什麽見不到？佛說 了，你有妄想、有分別、有執著。隻要把妄想、分別、執著舍掉了，舍得幹幹淨淨，虛空法界這真實麵目你就一目了然，還要聽別人說嗎？到那個時候你所見到的、 你所接觸到的，跟諸佛如來所說的沒有兩樣。所以佛的言語真語者、實語者、如語者；如語者，事實是什麽樣子那就怎麽說法，絕不添枝添葉，也不會說得減少一 些，所說的完全跟事實真相相符，這叫如語；沒有妄語、沒有誑語，句句話都是真實話、老實話。
所以諸天也要聽，天人福報雖然大，也要想到福享盡了怎麽辦？他要明白這個道理，他可以繼續不斷的修福，使他的福報能夠綿延，不至於褔享盡的時候墮落。但 是我們曉得，這是佛在經上講，天褔享盡墮落的人多，天人能夠繼續修福不墮落的少數，實在講跟我們人間一樣。人間有真正相信佛法的，善根深厚，有智慧，他雖 然享人天褔報，還不斷的修褔惜褔，所以他的褔報能享許多代，生生世世享褔。佛在經上告訴我們，布施供養的褔報。譬如佛在經上說，有人布施供養辟支佛一缽 飯，他所得的褔，九十億劫不受貧窮的果報。供養一缽飯是很小的事情，怎麽會得這麽大的褔報？得褔大小在供養的心量。如果他供養這個時候，是清淨心、平等 心、真誠心，褔報就大了，沒有界限了。可是諸位要記住，九十億劫跟無量劫相比是個很小的數字，九十億劫以後又怎麽辦？有沒有想到？這就是說明，財布施不如 法布施，法布施的褔報跟財布施又不能相比，這是《華嚴經普賢菩薩行願品》裏麵講得很清楚，法布施得褔真的是無量無邊。因此佛經不能不讀，佛所講的道理，不 能不深入的去探討，它對我們幫助太大太大了。所以天人也要明白這個事實真相，何況我們？
普賢菩薩說得很好，“及未來現在一切眾生”，‘現在’，當時參加法會的，聽佛、聽地藏菩薩說法的這些人；‘未來’就包括我們在內了。普賢菩薩為我們啟 請，我們在此地聽聽地藏菩薩的報告，為我們說出。“閻浮提”就是我們這個世界，“娑婆世界”是大千世界，閻浮提是我們這個地球，這是我們最關心的處所。 “罪苦眾生”，看看我們今天世間五十多億人口，是不是生活在罪苦之中？我們造作的是罪，受的是苦。無論世間貧富貴賤，哪一個生活不苦？各有各的苦處。現在 造作罪業所受的，佛家講叫花報，花報之後還有果報，果報在來生；你死了之後，他感受的是果報，果報比花報嚴重太多太多了。這個地方講果報，“所受報處，地 獄名號”，這是我們很想知道的。
普賢菩薩的 啟請是依真實智慧，大慈大悲，要沒有智慧，沒有大慈悲心，這個問題提不出來。啟請說法它的目的，是希望一切眾生聽了之後能夠了達，地獄裏麵真實的狀況全是 自心變現的，跟諸佛如來一真法界依正莊嚴，同樣是一念所生的。這個地方我們特別要注意‘一念’，一念就是《華嚴經》上講的刹那際，你們同學所問的生相無 明，生相無明就是一念、就是刹那際。現相在一念發生了，發生之後它念念相續，相續時間之長短總在業力。所以明白這個道理之後，我們才懂得懺悔的力量不可思 議，即使造作極重的罪業，懺悔的一念是把念頭改過來。諸位要曉得，所有的念頭都是妄念，把妄念改成正念。什麽叫正念？與性德相應的是正念，與性德不相應的 是妄念、邪念。念是非人我、念貪嗔癡慢，這邪念；念諸佛菩薩那是正念，正是佛在經上常講，‘一念相應一念佛，念念相應念念佛’，最高明的了。如果常念布 施、常念持戒、常念忍辱，這成菩薩了。作佛、作菩薩、作眾生都在一念之間，一念貪而無厭就餓鬼道去了。
諸位要曉得，貪世法墮餓鬼道，貪佛法也墮餓鬼道，為什麽？貪心墮餓鬼，不是說你貪的對象。但是到餓鬼道也有褔報大小不一樣，貪世法的就變成餓鬼沒褔德， 貪佛法的墮到鬼道裏也享褔；經上講多財鬼、少財鬼，貪佛法的是多財鬼，貪世間名聞利養是少財鬼。佛叫我們斷貪心，鬼道的緣就斷掉了，我們縱然阿賴耶識裏頭 有鬼道的業因，緣沒有了；有因沒有緣不會結果，你暫時不會墮餓鬼道。
嗔恚墮地獄，嫉妒、嗔恚墮地獄，不論世法、佛法都很苦，所以地獄裏麵隻有受苦，沒有享褔的，餓鬼道還有享褔的，地獄道沒有。所以我們在平常生活之中，對 人、對事、對物不要動嗔恚心，不要起嫉妒心，一定要曉得如果起這種心念，對自己決定沒有好處。外麵的境界常常令自己生煩惱，令自己不如意，總要想開這是我 命中的業障，自己應當要承受，自作自受；過去造的不善因，現在遇到不善果報，心平靜下來，不怨天、不尤人，我們把地獄緣斷掉了。縱有地獄的因，沒有地獄 緣，也不受地獄的果報。這是講到三途。
畜生 道的業因是愚癡，什麽叫愚癡？沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別是非，往往把這些事實真相顛倒了，這是沒有智慧，這叫愚癡。在現在這個世 間，愚癡的現象到處都見得到。最重要的我自己愚不愚癡？別人愚癡他的事情，與我關係不大。我自己愚癡，那個麻煩就大了，愚癡墮畜生。怎樣能夠避免愚癡？多 讀經、多聽法。這裏麵的緣個人不同。佛在經上教導我們，《阿難問事佛吉凶經》展開經本第一句話，佛就交代我們，從明師學道，教導我們要親近善知識，你才有 智慧。這一次《華嚴經》裏麵，這個意思要重複幾十遍，提醒大家。
誰是善知識？佛是善知識，我們要跟佛學。佛不在了，依靠什麽？依靠經典，這是佛講的‘依法不依人’。可是你要懂得原則，佛一生當中所說的經論很多，你隻 能學一種，你不能學很多。這個意思就像大夫醫生給病人治病一樣，醫生給你診斷，開幾味藥給你吃，吃了病就好了。絕對不是說，把藥鋪裏頭所有的藥統統抓來 吃，不管你害什麽病全部抓來吃，必死無疑，哪有這種道理？三藏十二部這一部《大藏經》，是釋迦牟尼佛一生所說的，就像藥鋪裏全部統統都有，你要整個都吃 了，必死無疑，你還會有救嗎？所以諸位要曉得，藥物能害人，佛法能害人，害法身慧命，害死人。我往年在李老師會下，跟同學們談到這個問題，我就這個說法， 同學們聽了不服氣，去問老師，老師說：對！沒錯。
法要契機，我們隻能學一門。佛在經上，講經說法都有當機的人、啟請的人，那個人一聽他就開悟了。我們要明白這個道理，佛說一切經不是為我說的，是為當時 許許多多不同根性人說的。我是什麽根性？我在一切經當中，我應當選哪一種？就好比說，大夫他看過很多人病況，處方一大堆，堆在那個地方；現在大夫不在家， 我們自己生病，怎麽辦？一定要從他那些處方裏麵去觀察，哪一種比較適合於自己。吃錯了，不但沒有好處，有害處，哪能夠隨便吃藥？
到今天末法時期，誰是善知識？誰能夠代替我們選擇法門？做末法眾生的擇法眼？找不到這種人。我們接觸善知識的時候，我們真的說都打了很多問號。所以親近 一個老師，過幾天就變心了，還有比他更高明的，他不見得正確。一生當中都是猶豫疑惑，怎們能成就？世尊大慈大悲，知道我們末法時期眾生的狀況，所遭遇的困 難，所以他在《大集經》裏麵，就明白給我們開示，指導我們一個方向原則，他說正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就，這是指出一個大方 針、大方向。
我們今天生在末法時期，我們遵 守佛陀的指示，專修淨土法門，這就不會錯了。淨宗的經論少，比起任何一個宗派，我們依據的典籍分量少，少容易受持。但是我們知道，淨宗第一部經是《無量壽 經》，《無量壽經》是世尊當年在世多次宣講，這是很特別的一個法門。釋迦牟尼佛一生講經從來沒有重複講過，唯獨《無量壽經》是重複講。根據現在留下來的資 料，可以證明至少他講過三次，可能更多；多次宣講，這個法門就特別重要了。所以集結經藏也是多次集結，傳到中國來十二次的翻譯，非常可惜這些譯本，十二種 譯本有七種失傳，現在保留下來在《大藏經》裏麵，我們可以看到的五種。五種譯本裏麵內容大同小異，可是不同的這些部分都非常重要，幫助我們斷疑生信。
所以經典，佛說法這些經典，它目的之所在，我們要明了。淨宗三經，三經的義趣不可以不知道。《無量壽經》是釋迦牟尼佛為我們介紹西方淨土，說明書，說明 西方世界緣起，怎麽來的？西方世界的曆史，阿彌陀佛建立西方世界的理論基礎與事實真相，阿彌陀佛建立這個淨土目的之所在，以及他的成就，是做一個全盤介紹 說明。使聽到的人生起向往之心，發願求生，他的目的就達到了。《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充說明，這裏麵最重要的有三點、三個補充。第一個是理論 上的補充，《觀經》上講，‘是心是佛，是心作佛’，這是理論上的補充。第二個補充是品位的詳細說明，《無量壽經》隻講三輩，說得簡單，《觀經》裏麵講九 品，就講得詳細。第三種是講方法上的補充，《無量壽經》講的方法，隻說‘發菩提心，一向專念’，另外教給我們修褔，說得簡單；《觀經》裏麵講十六觀，是方 法，觀想念佛、觀相念佛、持名念佛，說得很詳細。持名是第十六觀，擺在最後，最後就是最重要的，這是佛說經的一個慣例，好戲擺在後頭，這壓軸戲，最契一切 眾生的機宜。持名念佛是第十六觀，普度一切眾生，真正達到三根普被，利鈍全收；上度等覺菩薩，下度地獄眾生，名號功德不可思議。所以是補充說明。小本《佛 說阿彌陀經》，完全是勸我們發願求生。這經不長，世尊在裏麵四次的勸勉，真是苦口婆心。所以我們認識這三經的性質，三經是一貫作業的。
現在有一些同修懷疑會集本，這是錯誤的。佛法要建立在清淨信上，有疑就是大障礙。這經是介紹的，介紹目的是幫助你起信發願，目的就達到了。如果沒有會集 本，必須要讀五種原譯本，很好，能讀五種原譯本不太好了嗎？如果你覺得五種原譯本太煩了、太複雜了，古大德給我們做出這個工作—會集。第一個會集是王龍舒 居士，王龍舒居士的本子收在《大藏經》裏頭，能夠收入《大藏經》就是古來祖師大德公認的，沒有錯誤，才能夠收入。不像現在，隨隨便便可以把經放在《藏》 裏，在從前不可以的。從前這個經入藏是帝王批準的，帝王根據什麽來批準？根據當代的高僧大德推薦，他們大家認同，這才能入藏，不是一個容易事情。這就說明 會集沒有錯誤，會集是應當的，他會集圓滿不圓滿，那是另外一樁事情，這就是說明可以會集。正如同我們如果給人家介紹西方淨土，我們沒有會集本，我們可以把 五種本子攤開，這個本子裏擇一段，那個本子裏擇一段，跟大家講也行，不是不行。我隻要把它講成一貫，講得很有體係，讓人家聽得清清楚楚、明明白白，生起信 心、生起歡喜心，那不就成就了嗎？
至於淨土 的修行方法，那是‘發菩提心，一向專念’。我們懂得這個道理，然後對於這個會集本才能夠生起信心，決定沒有懷疑，懷疑是我們自己把這個利益失掉了。如果你 真的有懷疑，也沒有關係，你就不念會集本，甚至於不念《無量壽經》，你就專依《阿彌陀經》修學，決定往生。我們要不要否定會集本，排斥會集本？我們沒有這 個膽子。假如會集的人，這假設，夏蓮居要是觀音菩薩再來、阿彌陀佛再來，我們豈不是造了大罪過？所以做學問、讀書的態度，可以存疑不能否定，不可以下斷 語，我們打個問號放在那裏，暫時不去求證可以。我們舍棄這個法門，我們還有《阿彌陀經》、還有《觀無量壽佛經》，不可以謗法。他到底是什麽身分，示現在這 個世間，我們不知道。依照這個會集本修學，從這個會集本裏起信心的人很多，確實它比原譯本方便好讀，容易懂，從這個地方生起信心。由此可知，毀謗、否定， 這個人不是愚癡，就是別有用心。
由此可知， 師承重要，我跟哪一個老師學，這個老師對於我要負完全責任。我修學有錯，將來不成就，他墮阿鼻地獄，所以師承關係大。我老師指示我這個法門，別人說這個法 門不對，我跟誰學？這是關鍵。你是不是否定你老師，換個老師去另外跟一個老師學，那也行。現在師承沒有了，困難就來了，在從前，這種事情很少發生。我們一 生跟定一個老師，我對於老師有信心，老師對我負責任，我隻聽他的，信心就不會動搖。在以往學生沒有開悟，是決定不能聽別人說話的，為什麽？怕信心動搖，開 悟之後，那就不要緊。開悟之後，你有能力辨別真妄、辨別邪正、辨別是非，到這種程度，老師就把你放出去參學；善財童子五十三參，你什麽都可以聽，什麽都可 以接觸。你沒有定力、沒有智慧、沒有辨別的能力，老師一定管得很嚴，不讓你接觸，一接觸就毀了你。所以什麽人是一個好的學生？能夠接受老師的教誨，這好學 生。對於老師陽奉陰違，老師怎麽能教？所以不許你多聽、不許你多看，保護你的清淨心，成就你的戒定慧，沒有別的，這種苦心現在做學生的人體會不到。現在年 輕人受這些邪知邪見的薰染，我常講四弘誓願前麵兩條不要了，從哪裏學起？廣學多聞，‘法門無量誓願學’，前麵兩條不要，他怎麽會成就？所學的邪知邪見，心 地被汙染，精神被汙染，思想見解被汙染了，佛菩薩來都沒有辦法把你洗刷幹淨。
我們在大乘經裏麵深深體會到，諸佛菩薩對於一切，特別是苦難眾生，那一種關懷愛護真正是達到極處，有幾個眾生能體會、能懂得？眾生雖然不能體會，有的時 候還冤枉佛菩薩、毀謗佛菩薩，佛菩薩的慈悲心沒有減一分，這是了不起，還一樣的愛護，還是一樣以種種善巧方便來幫助眾生、來誘導眾生。因為眾生如此經所 說，剛強難化，邪見邪行，不知道回頭、不知道改過，諸佛菩薩應化在其中委曲婉轉在誘導，我們凡夫眼睛裏用盡心思，這種恩德無與倫比。無論是在道理上、在方 法上、在境界上，都是極其善巧方便，我們展開經卷讀這些經文要能體會到。
這部經上顯示出地藏菩薩、文殊、普賢、觀音皆是真善知識。特別是在這一會教導初學，給我們說這一些罪苦之事，果報的狀況，目的是教我們相信因果，相信善 因善果，惡因必定有惡報。我們經過這一個提醒，然後再冷靜觀察我們現實的社會，你就能看出來果報原來就在眼前。你看看你們自己的親戚朋友，自己所熟悉的 人，太明顯了，而且非常快速，年年都在那裏變化，都在那裏轉變；這個轉變你細觀察，原來就是因果。種善因的人心善行善，他年年還都不錯，生活環境愈來愈 好；心惡行惡，仔細觀察一年不如一年。現在看比從前看速度快多了，以前報，報得沒這麽快，現在是一年跟一年不一樣。甚至於你要有能力、有智慧觀察，月月不 一樣，報得太快了。隻有明白因果這個道理與事實，才可以進入佛法，你才會相信佛所講的，才能夠接受，才能夠依教奉行，終極的目的在此地，幫助一切眾生破迷 開悟、離苦得樂。佛菩薩不接受任何報酬，決定沒有名聞利養，我們對他恭敬是表我們自己一點感激之心，佛菩薩並不要求我們對他恭敬，沒有這個念頭。請看底下 這段經文：
淨空老法師講述
請掀開經本卷中‘地獄名號品第五’，請看經文：
【爾時普賢菩薩摩訶薩，白地藏菩薩言。仁者，願為天龍四眾，及未來現在一切眾生，說娑婆世界，及閻浮提，罪苦眾生，所受報處，地獄名號，及惡報等事。使未來世末法眾生，知是果報。】
到這個地方是一段。這一段是普賢請說，前麵介紹過‘業緣、業感’這兩品之後，對於世間一切眾生造作惡業，所感的苦報我們明了一些了。經文到這個地方，普 賢菩薩大慈大悲代我們請法，請求地藏菩薩將這些罪報之事，給我們說一個大概。不但我們希望明了，就是娑婆世界六道的眾生，包括諸天八部鬼神在內。因為這些 眾生雖然現前享受的是福報—天人福報，可是天福享盡之後又怎麽辦。每一個眾生或者說每一個人，生命不是這一個階段的，這是我們必須要明了的。我們有過去 世，過去無始，我們還有未來世，未來無終，無始無終這個歲月是沒有法子計算的。我們今天說天文數字，天文數字跟無始無終相比較也是天淵之別，無量劫以來累 積的罪業也就無量無邊了。這一個階段的果報，是我們無量劫所造的行業，哪一種業遇到緣它起現行，是這麽一回事情。
不學佛的人對這些事實真相，他不了解、不明白，佛跟我們說得很清楚，佛所說的靠得住嗎？佛所說的是真的嗎？佛法的教學最殊勝之處、最高明之處，佛教我們 去證實，他告訴我們這樁事情，叫我們自己去證明，那這就不是假的。佛並不是說，我說是真的就是真的，佛不如是說法。佛說了之後，你自己可以證實。用什麽方 法來證實？這佛可以教你，佛可以教給你方法，你自己去求證。六道是真的，十法界是真的，一真法界也是真的，你都可以證實。不要說這一生所造的罪業，過去生 生世世造的罪業，所以天福享盡的時候，由於過去生中累積的罪業，哪有不墮落的道理？在十法界裏麵的感應，畢竟是惡的感應多，也就是惡緣多，善緣少。如果你 不相信這個話，這倒不難證實，你仔細思惟思惟、度量度量，在我們現前生活當中，從早到晚我們遭遇的一切人、事、物，這都是緣，這緣裏麵是善緣多、還是惡緣 多？外麵外緣引起我們內心的念頭，我們六根接觸外麵六塵境界，我們起心動念是惡念多、還是善念多？你冷靜一思惟，你就明白了。如果從早到晚，我們惡念多過 善念，你來生到哪裏去？那不就到三惡道去了嗎？哪裏要問人？不必要問人，不必要問佛菩薩，自己清清楚楚、明明白白。
如果我們能夠保持著，從早到晚善念多過惡念，我們才有把握不墮三惡道。這個把握不是十分的，為什麽？臨終時候你還能不能把握得住？平常有把握了，臨終時 把握不住，那還是要墮落。可見這一樁事情真的是很難，不是容易事情。但是在平常一定要鍛煉，為什麽？平常鍛煉，臨終有把握的成分比較多，平常不肯鍛煉，臨 終有把握的成分少，這個道理要懂。古德有比喻，所謂‘練兵千日，用在一朝’，平常要訓練，最後能不能打勝仗，還不一定？但是決定要鍛煉，打仗的時候才有勝 算的可能。如果平時不操練，臨陣的時候一定是一敗塗地。平常鍛煉，我們在講席裏麵講得很多；尤其在最近，我們生活的大環境這個地球，地球是我們現在生活的 大環境，災變異常，天災人禍非常頻繁，次數一年比一年多，一次比一次嚴重，我們聽到各地方的報導，確實令人身心都不安，生活在恐怖之中。今天大家要問，我 們到哪裏去避難？這個世界上沒有一處是安全的，你到哪裏去？到哪裏都一樣。這是過去李炳南老居士，往生的前一天、還是前兩天說的，跟學生們說，災難來了， 佛菩薩神仙都救不了，唯一一條生路，老實念佛，求生淨土。他臨終的遺言，勸導我們學生，沒路可走，沒有地方可以逃避。
災難怎麽形成的？眾生共業所感，不知道覺悟，佛講得清楚、講得明白，沒有人相信，沒有人願意接受，認為佛所說的是迷信。現在人大家相信科學，相信科學的 依據，萬一科學一句講錯了怎麽辦？受害就不淺了。我們知道，佛的智慧是從禪定當中生起的，這不是假的。佛告訴我們，每一個人都有這個智慧、都有這個能力， 但因妄想執著而不能證得，所以佛所講的目的是叫我們證得。佛見到了，你也有能力見到，佛明白，你也有能力明白，你今天為什麽不明白？為什麽見不到？佛說 了，你有妄想、有分別、有執著。隻要把妄想、分別、執著舍掉了，舍得幹幹淨淨，虛空法界這真實麵目你就一目了然，還要聽別人說嗎？到那個時候你所見到的、 你所接觸到的，跟諸佛如來所說的沒有兩樣。所以佛的言語真語者、實語者、如語者；如語者，事實是什麽樣子那就怎麽說法，絕不添枝添葉，也不會說得減少一 些，所說的完全跟事實真相相符，這叫如語；沒有妄語、沒有誑語，句句話都是真實話、老實話。
所以諸天也要聽，天人福報雖然大，也要想到福享盡了怎麽辦？他要明白這個道理，他可以繼續不斷的修福，使他的福報能夠綿延，不至於褔享盡的時候墮落。但 是我們曉得，這是佛在經上講，天褔享盡墮落的人多，天人能夠繼續修福不墮落的少數，實在講跟我們人間一樣。人間有真正相信佛法的，善根深厚，有智慧，他雖 然享人天褔報，還不斷的修褔惜褔，所以他的褔報能享許多代，生生世世享褔。佛在經上告訴我們，布施供養的褔報。譬如佛在經上說，有人布施供養辟支佛一缽 飯，他所得的褔，九十億劫不受貧窮的果報。供養一缽飯是很小的事情，怎麽會得這麽大的褔報？得褔大小在供養的心量。如果他供養這個時候，是清淨心、平等 心、真誠心，褔報就大了，沒有界限了。可是諸位要記住，九十億劫跟無量劫相比是個很小的數字，九十億劫以後又怎麽辦？有沒有想到？這就是說明，財布施不如 法布施，法布施的褔報跟財布施又不能相比，這是《華嚴經普賢菩薩行願品》裏麵講得很清楚，法布施得褔真的是無量無邊。因此佛經不能不讀，佛所講的道理，不 能不深入的去探討，它對我們幫助太大太大了。所以天人也要明白這個事實真相，何況我們？
普賢菩薩說得很好，“及未來現在一切眾生”，‘現在’，當時參加法會的，聽佛、聽地藏菩薩說法的這些人；‘未來’就包括我們在內了。普賢菩薩為我們啟 請，我們在此地聽聽地藏菩薩的報告，為我們說出。“閻浮提”就是我們這個世界，“娑婆世界”是大千世界，閻浮提是我們這個地球，這是我們最關心的處所。 “罪苦眾生”，看看我們今天世間五十多億人口，是不是生活在罪苦之中？我們造作的是罪，受的是苦。無論世間貧富貴賤，哪一個生活不苦？各有各的苦處。現在 造作罪業所受的，佛家講叫花報，花報之後還有果報，果報在來生；你死了之後，他感受的是果報，果報比花報嚴重太多太多了。這個地方講果報，“所受報處，地 獄名號”，這是我們很想知道的。
普賢菩薩的 啟請是依真實智慧，大慈大悲，要沒有智慧，沒有大慈悲心，這個問題提不出來。啟請說法它的目的，是希望一切眾生聽了之後能夠了達，地獄裏麵真實的狀況全是 自心變現的，跟諸佛如來一真法界依正莊嚴，同樣是一念所生的。這個地方我們特別要注意‘一念’，一念就是《華嚴經》上講的刹那際，你們同學所問的生相無 明，生相無明就是一念、就是刹那際。現相在一念發生了，發生之後它念念相續，相續時間之長短總在業力。所以明白這個道理之後，我們才懂得懺悔的力量不可思 議，即使造作極重的罪業，懺悔的一念是把念頭改過來。諸位要曉得，所有的念頭都是妄念，把妄念改成正念。什麽叫正念？與性德相應的是正念，與性德不相應的 是妄念、邪念。念是非人我、念貪嗔癡慢，這邪念；念諸佛菩薩那是正念，正是佛在經上常講，‘一念相應一念佛，念念相應念念佛’，最高明的了。如果常念布 施、常念持戒、常念忍辱，這成菩薩了。作佛、作菩薩、作眾生都在一念之間，一念貪而無厭就餓鬼道去了。
諸位要曉得，貪世法墮餓鬼道，貪佛法也墮餓鬼道，為什麽？貪心墮餓鬼，不是說你貪的對象。但是到餓鬼道也有褔報大小不一樣，貪世法的就變成餓鬼沒褔德， 貪佛法的墮到鬼道裏也享褔；經上講多財鬼、少財鬼，貪佛法的是多財鬼，貪世間名聞利養是少財鬼。佛叫我們斷貪心，鬼道的緣就斷掉了，我們縱然阿賴耶識裏頭 有鬼道的業因，緣沒有了；有因沒有緣不會結果，你暫時不會墮餓鬼道。
嗔恚墮地獄，嫉妒、嗔恚墮地獄，不論世法、佛法都很苦，所以地獄裏麵隻有受苦，沒有享褔的，餓鬼道還有享褔的，地獄道沒有。所以我們在平常生活之中，對 人、對事、對物不要動嗔恚心，不要起嫉妒心，一定要曉得如果起這種心念，對自己決定沒有好處。外麵的境界常常令自己生煩惱，令自己不如意，總要想開這是我 命中的業障，自己應當要承受，自作自受；過去造的不善因，現在遇到不善果報，心平靜下來，不怨天、不尤人，我們把地獄緣斷掉了。縱有地獄的因，沒有地獄 緣，也不受地獄的果報。這是講到三途。
畜生 道的業因是愚癡，什麽叫愚癡？沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別是非，往往把這些事實真相顛倒了，這是沒有智慧，這叫愚癡。在現在這個世 間，愚癡的現象到處都見得到。最重要的我自己愚不愚癡？別人愚癡他的事情，與我關係不大。我自己愚癡，那個麻煩就大了，愚癡墮畜生。怎樣能夠避免愚癡？多 讀經、多聽法。這裏麵的緣個人不同。佛在經上教導我們，《阿難問事佛吉凶經》展開經本第一句話，佛就交代我們，從明師學道，教導我們要親近善知識，你才有 智慧。這一次《華嚴經》裏麵，這個意思要重複幾十遍，提醒大家。
誰是善知識？佛是善知識，我們要跟佛學。佛不在了，依靠什麽？依靠經典，這是佛講的‘依法不依人’。可是你要懂得原則，佛一生當中所說的經論很多，你隻 能學一種，你不能學很多。這個意思就像大夫醫生給病人治病一樣，醫生給你診斷，開幾味藥給你吃，吃了病就好了。絕對不是說，把藥鋪裏頭所有的藥統統抓來 吃，不管你害什麽病全部抓來吃，必死無疑，哪有這種道理？三藏十二部這一部《大藏經》，是釋迦牟尼佛一生所說的，就像藥鋪裏全部統統都有，你要整個都吃 了，必死無疑，你還會有救嗎？所以諸位要曉得，藥物能害人，佛法能害人，害法身慧命，害死人。我往年在李老師會下，跟同學們談到這個問題，我就這個說法， 同學們聽了不服氣，去問老師，老師說：對！沒錯。
法要契機，我們隻能學一門。佛在經上，講經說法都有當機的人、啟請的人，那個人一聽他就開悟了。我們要明白這個道理，佛說一切經不是為我說的，是為當時 許許多多不同根性人說的。我是什麽根性？我在一切經當中，我應當選哪一種？就好比說，大夫他看過很多人病況，處方一大堆，堆在那個地方；現在大夫不在家， 我們自己生病，怎麽辦？一定要從他那些處方裏麵去觀察，哪一種比較適合於自己。吃錯了，不但沒有好處，有害處，哪能夠隨便吃藥？
到今天末法時期，誰是善知識？誰能夠代替我們選擇法門？做末法眾生的擇法眼？找不到這種人。我們接觸善知識的時候，我們真的說都打了很多問號。所以親近 一個老師，過幾天就變心了，還有比他更高明的，他不見得正確。一生當中都是猶豫疑惑，怎們能成就？世尊大慈大悲，知道我們末法時期眾生的狀況，所遭遇的困 難，所以他在《大集經》裏麵，就明白給我們開示，指導我們一個方向原則，他說正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就，這是指出一個大方 針、大方向。
我們今天生在末法時期，我們遵 守佛陀的指示，專修淨土法門，這就不會錯了。淨宗的經論少，比起任何一個宗派，我們依據的典籍分量少，少容易受持。但是我們知道，淨宗第一部經是《無量壽 經》，《無量壽經》是世尊當年在世多次宣講，這是很特別的一個法門。釋迦牟尼佛一生講經從來沒有重複講過，唯獨《無量壽經》是重複講。根據現在留下來的資 料，可以證明至少他講過三次，可能更多；多次宣講，這個法門就特別重要了。所以集結經藏也是多次集結，傳到中國來十二次的翻譯，非常可惜這些譯本，十二種 譯本有七種失傳，現在保留下來在《大藏經》裏麵，我們可以看到的五種。五種譯本裏麵內容大同小異，可是不同的這些部分都非常重要，幫助我們斷疑生信。
所以經典，佛說法這些經典，它目的之所在，我們要明了。淨宗三經，三經的義趣不可以不知道。《無量壽經》是釋迦牟尼佛為我們介紹西方淨土，說明書，說明 西方世界緣起，怎麽來的？西方世界的曆史，阿彌陀佛建立西方世界的理論基礎與事實真相，阿彌陀佛建立這個淨土目的之所在，以及他的成就，是做一個全盤介紹 說明。使聽到的人生起向往之心，發願求生，他的目的就達到了。《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充說明，這裏麵最重要的有三點、三個補充。第一個是理論 上的補充，《觀經》上講，‘是心是佛，是心作佛’，這是理論上的補充。第二個補充是品位的詳細說明，《無量壽經》隻講三輩，說得簡單，《觀經》裏麵講九 品，就講得詳細。第三種是講方法上的補充，《無量壽經》講的方法，隻說‘發菩提心，一向專念’，另外教給我們修褔，說得簡單；《觀經》裏麵講十六觀，是方 法，觀想念佛、觀相念佛、持名念佛，說得很詳細。持名是第十六觀，擺在最後，最後就是最重要的，這是佛說經的一個慣例，好戲擺在後頭，這壓軸戲，最契一切 眾生的機宜。持名念佛是第十六觀，普度一切眾生，真正達到三根普被，利鈍全收；上度等覺菩薩，下度地獄眾生，名號功德不可思議。所以是補充說明。小本《佛 說阿彌陀經》，完全是勸我們發願求生。這經不長，世尊在裏麵四次的勸勉，真是苦口婆心。所以我們認識這三經的性質，三經是一貫作業的。
現在有一些同修懷疑會集本，這是錯誤的。佛法要建立在清淨信上，有疑就是大障礙。這經是介紹的，介紹目的是幫助你起信發願，目的就達到了。如果沒有會集 本，必須要讀五種原譯本，很好，能讀五種原譯本不太好了嗎？如果你覺得五種原譯本太煩了、太複雜了，古大德給我們做出這個工作—會集。第一個會集是王龍舒 居士，王龍舒居士的本子收在《大藏經》裏頭，能夠收入《大藏經》就是古來祖師大德公認的，沒有錯誤，才能夠收入。不像現在，隨隨便便可以把經放在《藏》 裏，在從前不可以的。從前這個經入藏是帝王批準的，帝王根據什麽來批準？根據當代的高僧大德推薦，他們大家認同，這才能入藏，不是一個容易事情。這就說明 會集沒有錯誤，會集是應當的，他會集圓滿不圓滿，那是另外一樁事情，這就是說明可以會集。正如同我們如果給人家介紹西方淨土，我們沒有會集本，我們可以把 五種本子攤開，這個本子裏擇一段，那個本子裏擇一段，跟大家講也行，不是不行。我隻要把它講成一貫，講得很有體係，讓人家聽得清清楚楚、明明白白，生起信 心、生起歡喜心，那不就成就了嗎？
至於淨土 的修行方法，那是‘發菩提心，一向專念’。我們懂得這個道理，然後對於這個會集本才能夠生起信心，決定沒有懷疑，懷疑是我們自己把這個利益失掉了。如果你 真的有懷疑，也沒有關係，你就不念會集本，甚至於不念《無量壽經》，你就專依《阿彌陀經》修學，決定往生。我們要不要否定會集本，排斥會集本？我們沒有這 個膽子。假如會集的人，這假設，夏蓮居要是觀音菩薩再來、阿彌陀佛再來，我們豈不是造了大罪過？所以做學問、讀書的態度，可以存疑不能否定，不可以下斷 語，我們打個問號放在那裏，暫時不去求證可以。我們舍棄這個法門，我們還有《阿彌陀經》、還有《觀無量壽佛經》，不可以謗法。他到底是什麽身分，示現在這 個世間，我們不知道。依照這個會集本修學，從這個會集本裏起信心的人很多，確實它比原譯本方便好讀，容易懂，從這個地方生起信心。由此可知，毀謗、否定， 這個人不是愚癡，就是別有用心。
由此可知， 師承重要，我跟哪一個老師學，這個老師對於我要負完全責任。我修學有錯，將來不成就，他墮阿鼻地獄，所以師承關係大。我老師指示我這個法門，別人說這個法 門不對，我跟誰學？這是關鍵。你是不是否定你老師，換個老師去另外跟一個老師學，那也行。現在師承沒有了，困難就來了，在從前，這種事情很少發生。我們一 生跟定一個老師，我對於老師有信心，老師對我負責任，我隻聽他的，信心就不會動搖。在以往學生沒有開悟，是決定不能聽別人說話的，為什麽？怕信心動搖，開 悟之後，那就不要緊。開悟之後，你有能力辨別真妄、辨別邪正、辨別是非，到這種程度，老師就把你放出去參學；善財童子五十三參，你什麽都可以聽，什麽都可 以接觸。你沒有定力、沒有智慧、沒有辨別的能力，老師一定管得很嚴，不讓你接觸，一接觸就毀了你。所以什麽人是一個好的學生？能夠接受老師的教誨，這好學 生。對於老師陽奉陰違，老師怎麽能教？所以不許你多聽、不許你多看，保護你的清淨心，成就你的戒定慧，沒有別的，這種苦心現在做學生的人體會不到。現在年 輕人受這些邪知邪見的薰染，我常講四弘誓願前麵兩條不要了，從哪裏學起？廣學多聞，‘法門無量誓願學’，前麵兩條不要，他怎麽會成就？所學的邪知邪見，心 地被汙染，精神被汙染，思想見解被汙染了，佛菩薩來都沒有辦法把你洗刷幹淨。
我們在大乘經裏麵深深體會到，諸佛菩薩對於一切，特別是苦難眾生，那一種關懷愛護真正是達到極處，有幾個眾生能體會、能懂得？眾生雖然不能體會，有的時 候還冤枉佛菩薩、毀謗佛菩薩，佛菩薩的慈悲心沒有減一分，這是了不起，還一樣的愛護，還是一樣以種種善巧方便來幫助眾生、來誘導眾生。因為眾生如此經所 說，剛強難化，邪見邪行，不知道回頭、不知道改過，諸佛菩薩應化在其中委曲婉轉在誘導，我們凡夫眼睛裏用盡心思，這種恩德無與倫比。無論是在道理上、在方 法上、在境界上，都是極其善巧方便，我們展開經卷讀這些經文要能體會到。
這部經上顯示出地藏菩薩、文殊、普賢、觀音皆是真善知識。特別是在這一會教導初學，給我們說這一些罪苦之事，果報的狀況，目的是教我們相信因果，相信善 因善果，惡因必定有惡報。我們經過這一個提醒，然後再冷靜觀察我們現實的社會，你就能看出來果報原來就在眼前。你看看你們自己的親戚朋友，自己所熟悉的 人，太明顯了，而且非常快速，年年都在那裏變化，都在那裏轉變；這個轉變你細觀察，原來就是因果。種善因的人心善行善，他年年還都不錯，生活環境愈來愈 好；心惡行惡，仔細觀察一年不如一年。現在看比從前看速度快多了，以前報，報得沒這麽快，現在是一年跟一年不一樣。甚至於你要有能力、有智慧觀察，月月不 一樣，報得太快了。隻有明白因果這個道理與事實，才可以進入佛法，你才會相信佛所講的，才能夠接受，才能夠依教奉行，終極的目的在此地，幫助一切眾生破迷 開悟、離苦得樂。佛菩薩不接受任何報酬，決定沒有名聞利養，我們對他恭敬是表我們自己一點感激之心，佛菩薩並不要求我們對他恭敬，沒有這個念頭。請看底下 這段經文：
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