清淨本然，雲何忽生山河大地？ (02) 覺非所明，因明立所。

　　《首楞嚴經》正文：覺非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。

　　《首楞嚴義疏注經》：
　　【覺非所明，因明立所。】
　　真覺之體，本有妙明，不逐緣生，非由境起，本來寂照，法界一相，故雲“覺非所明”。
　　因此真明，無明不了，妄執為所。由是一念才起，四惑俱生。本識初相，莫不是此。
　　《起信》雲：“不如實知真如法一故，不覺心起而有其念”。又雲“不生不滅，與生滅和合，非一非異，名為阿梨耶識”。是此真明為執所認，而立所明也。此即真如不守自性，為妄所見，便為所相。如前燈光，為眚所見，便為圓影。此名無始住地無明。《纓絡經》雲：“四住地前，使無法起”。故寂極微細，即此所相也。
　　【所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異。】
　　《起信》名為“業相”，故《論》雲：“以依不覺故心動，說名為業。覺則不動，動則有苦，果不離因故”。
　　此經名為“異相”者，異有二義：
　　一、相望論異，謂不覺則動，覺則不動，“動”異“不動”故。
　　二、當體論異，謂此業相具能、所故，有生滅故。
　　今此文雲：
　　“所既妄立，生汝妄能”者，即當體論異也。真覺妙明，本非能、所相；無明不覺，妄認為所。妄所成故，妄能隨生。能、所二心，不相離也。
　　“無同異中，熾然成異”者，即相望論異也。一真之體，離言說相，離心緣相，故無同異。能、所妄分，二相俄起，顯然成立相異無相也，亦名“動相”，異“靜心”故。

　　《首楞嚴經》正脈疏：
　　【覺非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。】
　　此惟三細中之前二，尚缺第三。舊解三細全該轉現顛倒，今解順序惟是業轉二相。
　　首二句，即“業相”自證分也。蓋上文“明覺”二字，“明”為能明之妄明，“覺”為所明之妄覺。雖能、所皆妄，俱屬無明，而克體分別。但能明之妄明，是為“無明”，而所明之妄覺，即此科“業相”。在上科但是帶言非本位也，故此科佛接上文而言：“性覺”本非所明之境，特因妄加能明，而遂立成所明耳。由是而知，因明之明字，即上文能明之妄明，亦即《論》之“不覺”，所謂“無明”；立所之所字，即上文所明之妄覺，亦即《論》之一念“心動”，所謂“業相”。至此方當其本位矣。且《論》中“以依不覺故心動，說名為業”，此因妄明立所，說名為業，意固全同，而此文較《論》猶有發明。良以《論》言“心動”，未明何故心動，而經文說出元因：加妄明於本覺而引此心動也。
　　“所既”二句，即“轉相”見分也。《論》標為“能見相”。當知《論》中以依心動而轉成能見，此因所立而轉成妄能，意固全同，而此亦較《論》文為有發明。良以《論》言心動轉成能見，而亦未明何故即成能見，經乃說出因其妄以覺體為所見之相，由妄所而引起妄能耳，是則妄能顯然合彼能見。

　　《首楞嚴經》通議：
　　【覺非所明（業相），因明立所（現相）。所既妄立，生汝妄能（轉相）。】
　　“覺非所明”，若有所明，則屬無明，此當論三細之“業相”也。以因此妄明之無明迷覆絕待之真心，遂形對待之所相。此一所字，則虛空世界眾生之相已兆於此，故曰“因明立所”，當“現相”也。
　　然所相既已妄立，則對待是形，故將本然寂照妙明之智光轉為能見之妄見，故曰“所既妄立，生汝妄能”，當“轉相”也。三細之相，明見於此。

　　《首楞嚴經》要解：
　　【覺非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。】
　　“覺非所明”，我們剛剛講了，覺就是覺體，這個覺體不是你明的對象，不是你明所明的那個覺，這個覺跟明是相對的。因為覺體本非所明，你將“性覺”錯認為明，就是把你的真如妙體作為明的所明，成為所明的對象，這就是“因明立所”。因為你的明要有對象，他的對象就是所明，於是“因明立所”，在覺外又生出明。這個明是妄明，妄明就是所明，以所明為覺，覺就是所明，所以說是因明立所。
　　“所既妄立，生汝妄能”，既然有所明之物，當然有能明之心。有所明的妄境，就有能明的妄心，心境的這種相對，就生出《大乘起信論》所說的“業相、轉相、現相”這三種細相。我們動了心，在覺之外有了明，這個明就是無明，就是業相，業相就是這麽起的。業相起來之後，生出能明、所明，這就是轉相，轉向虛妄，鑽到有相裏麵跑了。我們說本來是無相，本來沒有山河大地，就是因為這個無明妄動，自己以為有個能覺：我能感覺到有那些東西，我明明是有覺的嘛。這樣一來覺同明就分開來，變成兩個東西，生出了《起信論》所講的“三細”，再由細相生起粗相，於是山河大地等就立起來了。所以：“無同異中，熾然成異。”