虛雲老和尚《答蔣公問法書》節選

　　（選自《虛雲和尚自述年譜》）

　　（上略）佛明三界（宇宙）本無一法（事物）建立，皆是真心起妄，生萬種法。“真心”亦不過因有“妄物”對待而立之假名。究其實，所謂真心亦非是。譬如大海，心是水，萬法（萬事萬物）是波浪，平靜者稱為水，洶湧者稱波浪，波浪平靜時仍是水，水洶湧時又成波浪，又因有洶湧之波浪，故稱不洶湧者為平靜之水。假使根本不有洶湧之相，波浪之假名固不能立，平靜之假名亦何由生？立亦不過吾人隨意立之假名，相信魚類或稱水為空氣。
　　故知物即是心，有即是無，色即是空，妄即是真，煩惱即菩提，眾生即諸佛。一念迷惑時，心成物，無成有，空成色，真成妄，菩提成煩惱，諸佛成眾生，如水洶湧時即波浪；若一念覺悟時，物不異心，有不異無，色不異空，妄不異真，煩惱不異菩提，眾生不異諸佛，如波浪不洶湧時，仍是平靜之水。又因迷惑而起物、有、色、妄、煩惱、眾生等對待，故立心、無、空、真、菩提、諸佛等假名；若根本不有迷，則物、色、妄、有、煩惱、眾生等假名固不能立，即心、無、空、真、菩提、諸佛等假名亦何有立？所謂唯心、唯物，......，皆是識心分別計度耳。
　　或雲：“若是，佛學亦唯心論耳。”佛學雖說唯心，然與哲學上之唯心論懸殊。哲學上之唯心論，於心執有，於物執無，釋尊所謂以攀緣心為自性，執生死妄想，認為真實者；唯物論者，於物執有，於心執無，釋尊所謂顛倒行事，誤物為己，輪回是中，自取流轉者；......。各執偏見，或因近視，認牛之影像為牛，或以管窺牛，見牛角者則認牛角為牛，見牛頭者則認牛頭為牛，本無不是，弊在不見真牛全體。佛教則溯本窮源，將真實白牛清楚指出，若因指觀牛，未有不見真牛全體者。......

　　佛教所言明心性（或稱常住真心、真如覺性、法身、實相等，皆是真理之別名），清淨本然，離諸名相，無有方所，體自覺，體自明，是本有自爾之性德，絕諸能（即今稱主觀主動等）所（即客觀被動等）對待，本無所謂十方（東、南、西、北、東南、東北、西南、西北、上、下，即今稱空間）、三世（過去、現在、未來，即今稱時間），更無所謂大地、人畜木石、地獄天堂等等。隻以妄立一念，致起諸有為法（宇宙間萬事萬物）。如《楞嚴經》（此經幾無法不備，無機不攝，究佛學哲學者均不可不參究）釋尊答富樓那問“覺性清淨本然，雲何忽生山河大地”雲：

　　“性覺必明，妄為明覺。覺非所明（客觀），因明立所（客觀）。所既妄立，生汝妄能（主觀）。無同異中，熾然成異。異彼所異，因異立同。同異發明，因此複立無同無異。如是擾亂，相待生勞。勞久發塵，自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界，靜成虛空。虛空為同，世界為異。彼無同異，真有為法。”

　　“覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光為變化性。寶明生潤，火光上蒸，故有水輪含十方界。火騰水降，交發立堅。濕為巨海，幹為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注。水勢劣火，結為高山。是故山石擊則成焰，融則成水。土勢劣水，抽為草木。是故林藪遇燒成土，因絞成水。交妄發生，遞相為種，以是因緣，世界相續。”

　　“複次，富樓那，明妄非他，覺明為咎，所妄既立，明理不踰。以是因緣，聽不出聲，見不超色，色、香、味、觸，六妄成就，由是分開見、聞、覺、知。同業相纏，合離成化。見明色發，明見想成，異見成憎，同想成愛。流愛為種，納想為胎，交遘發生吸引同業，故有因緣生羯羅藍、遏蒱曇（胞胎中受生之質）等。胎、卵、濕、化，隨其所應，卵唯想生，胎因情有，濕以合感，化以離應。情、想、合、離，更相變易，所有受業，逐其飛沈，以是因緣，眾生相續。”

　　“富樓那，想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫相生不斷，是等則以欲貪為本。貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵、化、濕、胎，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖，惡業俱生窮未來際，是等則以盜貪為本。汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫常在纏縛。唯殺、盜、淫三為根本，以是因緣，業果相續。”

　　“富樓那，如是三種顛倒相續，皆是覺明明了知性因了發相，從妄見生，山河大地諸有為相，次第遷流。因此虛妄，終而複始。”

　　真如覺性，既立真妄，於是有“不變”與“隨緣”之別。平等不變，離差別相，無聖無凡，非善非惡，真實如常，不變真如也；隨緣生滅，起差別相，有聖有凡，有善有惡，隨緣真如也。就不變真如言，萬法即真如，非心非物......也；就隨緣真如言，真如即萬法，即心即物......也。
　　唯心論者，錯認“識神”，就隨緣真如，以為即是真心，而倡唯心論。唯物論者，囿於邊見，就隨緣真如，即物之見，而倡唯物論。......。殊不知心即物，......，心物......同一理體，有物則有心......，無心則......無物。然此“有”非有無之有，乃非有而有之妙有；此“無”非斷絕之無，乃超有無之妙無（此“妙有”“妙無”與下說之無生之生與有生之生，其義頗奧，非語言文字可到，故為禪門要關）。唯心論、唯物論、......者，均未明斯義，互相攻擊，實則皆無不是，亦皆非是。一研佛學，自可渙然冰釋矣。

　　佛學對於宇宙本體之研究，除前述外，其他對於世界之構造與成壞，人身器官之組織，及其他種種問題，在《楞嚴經》及諸經論，多有詳細論列與說明，且大多與後來哲學科學發見者相合，現未及詳指。其於人生價值，則大菩薩之行願，已非他聖賢可及，經典上在在處處可見之。於此可知佛教之神妙及偉大處。然佛教絕非標奇立異以炫人，亦非故弄玄虛以惑眾，其一言一行，皆從戒、定、慧三學親履實踐得來。
　　何謂戒、定、慧？防非止惡曰戒；六根涉境，心不隨緣曰定；心境俱空，照覽無惑曰慧。防止三業之邪非，則心水自澄明，即由戒生定；心水澄明，則自照萬象，即由定生慧。......。
　　然......者，則以攀緣心，思宇宙萬物，不知宇宙萬物亦是攀緣心所造成，能慮、所慮俱是攀緣心，欲而探求真理，等於趺坐椅上，欲自舉其椅，勢不可能。此今哲學者，對於認識論聚訟紛紜，莫衷一是，終無結論者，因此故也。佛則離言絕慮，以智慧覺照宇宙萬事萬物，如下座舉椅，故任運如如。此佛教括哲學、科學、宗教三者，一爐共冶，又皆先知先覺者，蓋有由來也。......。

　　或疑佛教為消極為迷信，不足以為國教，此特未明佛教者之言。實則佛法不壞世間相，豈是消極者。佛法步步引人背迷合覺，豈是迷信者。考：佛，梵名佛陀，義譯覺者。自覺，覺他，覺行圓滿，謂之為佛。菩薩，梵名菩提薩埵，義譯覺有情。有出家、在家二種。乃發大心為眾生求無上道，一麵自修，一麵化他者。其積極與正信，恐無有出其上。
　　佛教依折、攝二義，立方便多門。何謂折？折者，折伏惡人。昔石勒問戒殺於佛圖澄，澄曰：“子為人王，以不妄殺為戒殺義。”蓋在家大權菩薩，為折惡利生故，雖執刀杖，乃至斬其首，於戒亦無犯，反生功德。因惡意而殺人，皆知不可；因善意而殺人，固是在家大權菩薩之金剛手眼也。
　　何謂攝？攝者，攝受善人。佛菩薩為利益眾生，故不避艱危，有四攝法。一、布施攝：若有眾生樂財則施財，樂法則施法，使生親愛心而受道。二、愛語攝：隨眾生根性而善言慰喻，使生親愛心而受道。三、利行攝：起身、口、意善行，利益眾生，使生親愛心而受道。四、同事攝：以法眼見眾生根性，隨其所樂而分形示現，使同其所作沾利益，由是受道。佛菩薩之積極為何如！

　　何謂方便？方便者，量眾生根器施諸權巧而度之也。前述之四攝法，亦是方便之門。《法華經·化城喻品》雲：“譬如險惡道，迥絕多毒獸，又複無水草，人所怖畏處。無數千萬眾，欲過此險道，其路甚曠遠，經五百由旬。時有一導師，強識有智慧，明了心決定，在險濟眾難。眾人皆疲倦，而白導師言，我等今頓乏，於此欲退還。導師作是念，此輩甚可湣，如何欲退還，而失大珍寶。尋時思方便，當設神通力，化作大城廓。”“汝等入此城，各可隨所樂。諸人既入城，心皆大歡喜。”“此是化城耳，我見汝疲極，中路欲退還，故以方便力，權化作此城。汝今勤精進，當共至寶所。”
　　觀此可知釋尊分時設教、權施方便之深意。故最上根者與言禪，上根者與言教，重分析者與言唯識，普通者與言淨土。權設大乘、小乘，不論出家、在家，務求普化群機，使一切眾生，鹹沾法益也。近人觀佛子之對像跪拜，及淨土之持名念佛，即以其無神論立場，謂為迷信。不知跪拜與對長上致敬何異。念佛對於修心有莫大之功，且持名念佛，不過方便初機之簡捷法門，更有觀像念佛、觀想念佛、實相念佛等法門。淨土自有無窮妙用者，人自不會耳，豈迷信哉。

　　......；持名念佛，則重他力自作相應，如《楞嚴經·大勢至菩薩圓通章》雲：“十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子曆生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必得見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。......。我本因地，以念佛心入無生忍。今於此界，攝念佛人，歸於淨土。”有因有果，故理事無礙。......；淨宗則雲往生淨土，見佛聞法，悟無生忍。......；無生之生，則本自無生，故無有滅，此所以稱為無量壽（阿彌陀譯名）也。

　　願行菩薩行求無上道者，非必出家而後可行，在家亦無不可。不過出家所以別國主、離親屬、舍家庭者，意在脫離情欲之羈絆，舍私情而發展佛力之同情，舍私愛而為偉大之博愛，以度一切眾生為忠，以事一切眾生為孝，此大同之義也。（下略）