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在感覺虛無的夜晚川曄遇到了泡影和沙塔

(2021-11-05 07:39:17) 下一個

我曾在一篇記事裏提起不久前我曾因為政治觀點不同在一個微信群裏被群毆的故事,其實我對那事並不是很在乎,也不是想得到誰的認同,隻是出於記事的習慣把那件事記錄了一下。之後,泡影看見了那篇記錄,與我有過一段挺有意思的對話:

泡影:我看了一下你的關於房子起火而後殃及鄰居的故事,覺得真好笑:其實是你想不通,並沒有什麽你家我家鄰居家,一切都是夢幻泡影,就連你的糾結抑鬱也隻是夢幻泡影,如霧亦如電,應作如是觀,你何必糾結啊?

我:(心裏嘀咕:念金剛經?)你信佛啊?謝謝安慰,既然我的糾結我的抑鬱隻是夢幻泡影,那也請別在意。

泡影:其實你在意也沒關係,都是你的能量流,你好好品味就行。

我:什麽能量流?

泡影:一切的一切,都隻是你的能量流的顯現,都隻是空性的,看似發生其實沒有發生,所以說隻是夢幻泡影,但不妨好好品味。

我:什麽是空性?疫情是空性?死亡是空性?什麽叫空性?我悟性低聽不明白。

泡影:反正你隻要記得:一切都是空性的,包括你的思想,你眼中的他人和整個世界,還有你心中認定的你自己,都是看似存在其實隻是幻影。

我:什麽意思?那我們活著幹嘛?你活著幹嘛?

泡影:你怎麽確定我們是活著的?

我:。。。

泡影接著說:

“身體的死亡總有一天會到來,但別害怕,你怎麽知道那就是死亡呢?不是這回事,沒有你想象中的死亡。‘你’其實隻是你的思想上所認定的一個幻像,其實沒有實體的你可以死亡。你也不要為死亡之後離別的這個世界而惋惜。世界也僅僅是你的思想。根本沒有實體的世界,隻有無限的無法定義的That,也就是真正的你的意識顯現.從來沒有任何你、我、他這些人出現過,也從來沒有任何世界、宇宙、時空出現過,一切都是類似於能量流的閃閃發光的顯現效應,類似於你自己給自己放的小電影一樣。”

泡影說完就神隱了。他的故弄玄虛的話在我聽來,是類似於一個精神病患的胡思亂語而已。不過,我也懷疑:也許是我的悟性不高才聽不懂他的話。因此我還是把這段話記錄下來,萬一有悟性高的人能聽得明白呢?

當天晚上,有一個名叫沙塔的朋友向我談起了王陽明的心學。他說:

“有一句很美的話,我很喜歡。現在想說給你聽:‘你未看此花時,此花與汝你心同歸於寂。你來看此花時,則此花顏色一時明白過來,便知此花不在你的心中。’

我:很美,謝謝分享。

沙塔:說這句話的人叫王陽明,他先研究佛道,後來棄佛趨儒,創造了自己的心學。歸結起來是:心即理,行事從心出發,可以說是‘內聖外王’。心底要純真,行事要合時合世。‘無善無惡心之體,有善有惡意之動,知善知惡是良知,為善去惡是格物’。還有:知行合一。這些是王陽明的心學精要。

我:先生,你怎麽看這一段:“據說一次王陽明與朋友同遊南鎮,友人指著岩中花樹問道:‘天下無心外之物,如此花樹在深山中自開自落,於我心亦何相關?’王陽明回答說:‘你未看此花時,此花與汝同歸於寂;你來看此花時,此花顏色一時明白過來,便知此花不在你的心外’”。我覺得王陽明的描述很美,令我想到藝術之美也是這種狀態。

沙塔:他不是談論藝術美,而是指出一個關鍵:看和被看是同步的。沒有看就沒有被看。當沒有看了,比如在無夢沉睡中,完全沒有任何世界,宇宙,你,我,他。看是幻覺效應,被看也是同步幻覺效應,主觀和客觀都是看似在其實不在的。釋迦牟尼說的更直接,花是空花。看似是“花” ,其實不是,而是無限無法確定。王陽明說的 “我的心”指就是思想理智效應(英文MIND)。“花”是“心”投射的印象,好似光把不動的圖像投射到屏幕上,其實沒有“運動”也沒有什麽“花”,屏幕中看似“一位情郎給一位他所愛的人送上一支花”,這些都是看似的,其實沒有情郎也沒有愛人也沒有花,都是空性的效應。所以,“心”(即思想理智或MIND)和“心中顯現的花”一樣,都是看似在其實不在的空的效應。何止是花了,整個思想理智認為存在的時空世界宇宙,就是看似在其實不在的效應。

我(沒聽懂,不管了!):王陽明還有一段很著名的四句口訣:“無善無惡心之體,有善有惡意之動,知善知惡是良知,為善去惡是格物。”他把心、意、良知和格物分成不同階段,強調用良知為善去惡,是不是太把人生當真了,所以也算不上是真正的悟者?

沙塔:這幾句是說給成熟度不夠、無法聽明白真正覺悟的話的人聽的。

我:真正的覺悟究竟是怎樣一個狀態?是回到無善無惡的心之體嗎?但是,人隻要一動心,便會有善有惡,而活著的人是不可能不動心的,所以才要知善知惡、為善去惡嗎?

沙塔:你為什麽要在意真正的覺悟狀態呢?假如我告訴你:真正的覺悟狀態不可描述,你能滿足嗎?而實際上,它的確是不可描述的。如果一個人從未見過玫瑰花,你要如何向他描述玫瑰花香呢?

我:我可能在潛意識裏認為:真正的覺悟是一種完美的狀態。如果王陽明是真正的悟者,我願盡平生之力去研究和追隨他的心學。

沙塔:沒有任何事物有一個完美的特定狀態,覺悟也好悟者也好也同樣沒有特定的完美狀態。比如你喜愛登山,有人告訴你:珠穆朗瑪峰是最高最美的,可是你的體能隻能爬上它的1/10的高度,你會怎麽做?還有,即使是那已經爬上珠峰的人,他可能也會意識到:飛在珠峰上空的人所看到的風景更高更美,這樣一直往上推,永遠也沒有最高最美處。如果你是追求最高最美的視角,那是永無止境的和變化不定的。一切可以描述的狀態和一切的追求都是如此。

我:所以我們隻能返回自身嗎?我記得《傳習錄》裏提到《中庸》有一句話:“唯天下至誠者能盡其性,知天地之化育。”難道我們滿懷誠意盡心盡力也不可能明白這個世界的真理嗎?

沙塔:真相是不可知的,比如山上的一條溪流,它在冬天會結成冰瀑,在陰雲下暗淡無光,在陽光下閃閃發亮。從遠處看是透明無色,從高處看則翡翠如玉。你以為哪個狀態才是它的真實麵目呢?我告訴你:每一種狀態都是又都不是它的真貌。悟者會明白一切都是變幻不定的,都隻是你的視覺效果,不是真相。連你看見後所產生的情緒、美感或醜感也隻是你的內心的投射而已,也可以說隻是幻覺。

我:這就是佛教所說的空嗎?所以我們應該放棄執著,不加評判地麵對眼前的一切?那麽王陽明所強調的“致良知”和“知行合一”又有何意義?

沙塔:你現在還是問題太多了。當你達到再也沒有問題可問時,就自然而然地明白了。

我:怎樣才能達到沒有問題的境界?

沙塔:你還記得王陽明說的最後一句話是什麽嗎?

我:此心光明,夫複何言。

沙塔:對的,那就是了。

我:可是可是,光明或黑暗,不也是虛幻嗎?

沙塔:。。。

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