高科技與高道德

高科技與高道德 ─ 新儒家的文化精神 曾子後裔 當今社會無疑是一種科技文明，科學的範式已經滲透到社會的各個領域和方麵。馬丁·路德和加爾文的宗教改革為科學與民主的發展打開了先河。世俗政治與宗教信仰、科學創新與民主道德並行不勃。科學麵對自然探索，民主改造社會。經濟的自由、政治的平等、教育的博愛使科技文明從機械發展到有機社會模式。 辛亥革命和“五·四”運動，西方科技文明傳播到中國，國父孫中山的理想和曾國藩的思想影響了國、共兩黨。從1840年鴉片戰爭到如今，大陸與台灣的統一關係到中華民族的未來命運。建立有效高科技產業化、高道德教育普及和民主法律體製是勢在必行。政治豁免製、私人基金會、民間新聞機構的發展是社會進步的必然趨勢。俄國、美國和澳大利亞與中國的相互影響決定中華民族和文明發展的方向。 世界宗教的演變源自猶太教而發展的基督教、回教和巴哈伊教體係，以及源自印度教的佛教體係。禪宗在中國的發展、儒和道家的發展融合了這兩大體係的一些思想。社會文明包括物質、精神和政治三方麵。當禪宗、道家和儒家對西方文明的宗教、科技和法製的哲學重新詮釋發展時，可以創造出儒家文化新的哲學體係。這種新的文化綜合應該帶來的是高科技與高道德合一的文明精神。 道家的特色是係統、邏輯的演變觀，禪宗的特點是頓悟的思維和心靈的淨化方式，儒家的優勢是道德教育。揚棄傳統與西方文化中的精神與糟粕，基於人類共同的理想 - 大同世界。個人與社會、心靈與宇宙間的對應同構關係的精髓是愛人如己、求同存異、和平共處與繁榮進步。將信仰與學術探討分開是儒家文化的特征，這種人文精神也是導致歐洲文藝複興的基礎。科技、宗教、文藝是文化的三個方麵，還哲學是文明的時代精神，儒家文化是中華民族的精神所在。 無論是東方還是西方，也不論是古代還是當今，文明的繁榮有個顯著的特征是哲學思想的繁榮。日本從大化革新(645-707)到明治維新(1868-1912)，都是從理論上探討而走向實踐的成功。當前中國的首要問題是國民的道德教育問題。向西方的開放，帶來了經濟的繁榮，引進了先進的科技，然而社會的道德倫理卻到了物欲橫流的狀態。從小學到中學，西方有宗教的教育，中國教育的改革將麵臨的關鍵是道德的教育。儒家文化中具體的人倫道德是安邦立國之本。 當時代改變，儒家文化本身需要發展和更新，一些封建社會的糟粕需要拋棄，還又不要將中華民族傳統美德也丟了。當麵對西方文明時，如果隻看到表麵的物質財富還不能學習西方文明中的行為道德規範、科學研究的精神，那麽這種危機就會帶來民族的災難。新儒家的精神將應該是高科技與高道德的社會文化精神。 (僅供學術和曆史探討，03/04/04 歐洲)