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| 曼德 從人的角度來把握世界、參透生命，僅從這一點而言，佛教達到了智慧的頂點。而佛教當中，中國化了的禪宗，對有文化素質的中國佛教徒影響很大。要想讓這些人歸向基督教真理，我們可以從禪宗的一些公案（故事）入手，講解佛教與基督教的不同。 從禪宗公案，辨“神佛”真相 禪宗中最精彩的公案，莫過於五祖選接班人的故事。當時神秀和尚寫了首詩∶“身是菩提樹，心為明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。” 眾人都看好他。但最終成為禪宗六祖的，卻是慧能和尚。他的詩是∶“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃？”為什麽慧能憑這首詩就接了五祖的衣缽呢？關鍵在於這首詩將佛教的教義和特徵，表達得淋漓盡致。 為什麽這麽說呢？佛教主張整個現象世界是空的，所謂“色即是空，空即是色”。佛教大師龍樹說∶“因緣所生法，我說即是空。”不僅山川萬物是空的，連佛教中的聖物也是空的，所以“菩提”、“明鏡”這些一般佛教徒頂禮膜拜的聖物，實際上也是空的。 既然一切都是空的，那麽自我、自我的罪孽也是空的（佛教正見中的“諸法無我”）。所以對待“塵埃”，自然不需要吹拭了。人更不需要苦修，隻要“頓悟”、“明心見性”，立地成佛，所以“我即是佛，佛即是我”。可見，禪宗把佛教當中的無神、人是神、人可以依靠自我迅速成為神的思想信仰，發揮到了極致。 通過以上對這首詩的分析，我們可以讓佛教徒先藉此理清自己的信仰，然後我們開始介紹基督信仰與佛教的區別。 打開聖經第一頁，第一句∶“起初，神創造天地。”基督教開宗明義、萬分確信地宣告∶有一位真實的上帝，他創造天地萬物，並且創造了人類。這個真神不僅創造，而且一直保護、管理著世界和人類。他是三位一體的真神，他與人有活生生的關係。 佛教大部分教派認為沒有神，但佛陀釋迦牟尼在這個問題上說過∶“諸位和尚，世間一定有一位非由母生，非由手造，永久不變，單純自若的‘神明’。若沒有這位非由母生，非由手造，永久不變，單純自若的‘神明’，諸位和尚，那麽這裏就不能向那些由母所生，由手所造，經常變化，綜合而成者，指出一條逃脫之路。”（見《基督教與其他宗教》廖超凡著、道聲出版社157頁） 但佛陀在其他地方，再沒有強調這個“神明”，似乎這隻是涅盤後的某種結果一樣。這是可以理解的，既然佛教唯靠人的自修和操練，那麽世間有一個上帝的觀念，會妨礙苦修。所以佛教說穿了，是無神論。 既然佛教是無神論，為什麽又有那麽多佛像、菩薩叫人拜呢？其實這些佛、菩薩，隻是修煉境界比較高的尊者或聖人而已。人不是神，其他的生物和被創造的物體更不是神。正如保羅在雅典見到很多偶像時說∶“我們既是神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝、心思，所雕刻的金、銀、石。”（《使徒行傳》17∶29） 神是無限的，用任何有限之物來指代無限的上帝，都是錯誤的。正如《約翰福音》4∶23，耶穌說∶“神是個靈；所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。”神是靈，人卻執意用銀、銅、鐵、木、石，製造出無生命氣息的的偶像，又向這偶像點香燭、供瓜果、膜拜求問，向它許願、祈求改命，怎麽可能有用呢？ 兩教對“人”看法的異同 給佛教徒講明了他膜拜的所謂“神佛”的真相，以及基督教的真神後，可以給他講解佛教與基督教對人看法的異同。根據佛教的“四聖諦”中的“集諦”，人也不過是各部件的集合，是偶然形成的“無常”。 在佛教經典《彌鄰陀王疑問篇》中，國王與尊者那格森納進行了對話，認為車子隻是樞軸、車輪、車把等部分的集合，而沒有車子本身。這很有點像中國古代所謂的“白馬非馬”論。 也就是說，人的起源和本質也如車子一樣是空無的。但因為人有欲望，所以人生充滿苦難。隻有消除人生的一切欲望，人才有解脫的可能。而佛陀在菩提樹下所領悟的對付痛苦的方法是∶把生命毀滅，便不會再有受苦者；把自我廢除，便無可能再受苦。這個方法細化，就是修行、頓悟、禪定、苦修、行善、咒語、法事等具體措施，最終達到“不生也不滅，不常也不斷，不一也不異，不來也不去”的境界。 與佛教不同，聖經在《創世記》2∶7中宣告，人是由神造的∶“耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人，名叫亞當。”這個亞當是真真實實的人，有七情六欲和自由意誌。由於他後來濫用自由意誌，違背上帝旨意，因此墮落成罪人，與上帝徹底分離。而且這個罪從亞當開始，遺傳到每個人身上。 這個使人跟上帝徹底分離、無法彌合的“罪”的觀念，是佛教沒有的。佛教認為，人有成佛的潛質，隻要經過行善、修行，就可成佛。 很多人認為佛教、基督教都差不多，都叫人行善。實際上錯了。基督教宣稱，人是行不出善來的。人天生就活在罪中，如《羅馬書》3∶10-18說的∶“就如經上所記∶‘沒有義人，連一個也沒有；沒有明白的，沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐；嘴唇裏有虺蛇的毒氣；滿口是咒罵苦毒；殺人流血，他們的腳飛跑；所經過的路，便行殘害暴虐的事；平安的路，他們未曾知道；他們眼中不怕神。’” 事實也是如此。我們觀察人類曆史和現實，知道再偉大的人都有錯誤。佛教界的和尚、高僧，和天主教、基督教的神父、牧師一樣，都免不了犯錯、甚至犯罪。如今大陸很多寺廟成為牟利場所，著名的少林寺方丈釋永信賺錢非常大膽，早就引起世人非議。可見人是敗壞的，通過任何方法，都無法成為聖潔、公義、良善的神。 脫離有缺陷的人生，進入永恒的完美，是所有宗教的期盼。但有罪的人靠自己行不出善來，那麽我們就要思考，是否還有其他途徑與良善的神合一。有的！唯一的途徑，就是神自己來拯救我們，道成肉身替我們擔負罪孽。我們的罪被神救贖之後，我們得與神相合。這正如《羅馬書》3∶23-26說的∶ “因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪；好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。” 神派他兒子耶穌基督，替我們贖罪，耶穌既是完全的神，也是完全的人；因為隻有神才有能力為我們贖罪。隻要我們相信道成肉身的耶穌為我們贖罪，我們就可稱“義”，與神和好、被神算為無罪了。 靠自我行善，和靠神的拯救 可見，佛教是自我成佛，而基督教是靠神的拯救；佛教是靠自我的行善得救，而基督教是靠上帝的大愛救贖；佛教崇拜的是高高在上的人，而基督教崇拜的是為人類流血犧牲的神；佛以痛苦為萬惡之首，甚至以犧牲人的生命來消滅痛苦。耶穌基督卻以苦為樂，自己飽嚐了痛苦、替人類受苦，並叫信徒效法他的榜樣，作世界的受苦者，讓世人歸回上帝。 著名學者梁燕城早年篤信佛教，到尼泊爾、印度等地求佛。有一天，他走進一個商店，發現麵前同時放著耶穌像和彌勒佛的像，一個是受苦受難，一個是開懷大笑。他突然感到，能夠真正反映人類境況的，是耶穌像，而非佛像。從此他開始研讀聖經，最終成為一個基督徒。 佛教讓人追求的終極境界，是不執著善惡、美醜、貴賤、是非、黑白等等區別、沒有準則和判斷，但基督教有公義、慈愛、聖潔的標準，耶穌道成肉身，以真理的光芒照亮黑暗，使善惡、黑白、真假頓時顯明。 “我來，並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。”（《馬太福音》10∶34）因為真理和公義，必然與虛假和專製為敵。對真理的順服，就是對虛假的反抗；對公義的服從，就是對專製的反抗。“是，就說是，不是，就說不是┅┅”（《雅各書》5∶12）佛的境界易讓人對世界調和妥協，但基督教的真理鼓起人改造世界的勇氣。 由於佛教對人成佛潛能的肯定，對人的崇拜由此而來，如緬甸的專製、泰國對國王的崇拜。而基督教強調人的完全墮落、全然敗壞，讓人認識到人類的有限和罪惡，使人在設定各種權力機製時，不忘防範和監督。這為平等、自由的社會製度，以及國家的憲政、法治，奠定了根基。西方近代史即證明了這一點。也就是說，民主的起源更接近基督教的人性觀。 一些迷戀禪宗的佛教徒認為，禪宗的得救方法類似“因信稱義”，六祖慧能簡直就像馬丁路德。慧能反對苦修和佛事，強調頓悟、“直指人心，見性成佛”、“不悟，即是佛是眾生，一念若悟，即眾生是佛”（《壇經》）。但慧能的“頓悟”，與路德反對苦修的“信心”，有天壤之別。 慧能所領悟的，在於自我；而路德所信的，是耶穌基督在十字架上的代贖；慧能代表的禪宗，認為“世人性本清淨，萬法盡在本性”、“佛是自性作，莫向身外求”，將得救之路歸向自我，最終導致對人的崇拜。而基督教的救贖之道，在於上帝的揀選與救贖、人的信靠和感恩，正如聖經《以弗所書》2∶8-9∶“你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。” 可見，慧能與路德雖有相似的地方，但一個靠人，一個靠神。 讓真理之光逐漸戰勝黑暗 對一個有一定知識的佛教徒，讓他迅速打消掉“行善成佛”的念頭，在上帝的大愛中認罪歸主，是不容易的。這是兩套完全不同的信仰係統，一個是個人的善、一個是上帝的愛；一個是高揚人、一個是高揚神，這是人本與神本之爭。 傳統的中國人更易接受佛教，因為儒家、道家就是人本信仰係統。人本思想把人的至善、人的行為、人通過努力成神等觀念極致化，對中國人危害很大。 而我們要向佛教徒傳福音，也就必須圍繞人的敗壞、上帝的主權、上帝的大愛、唯靠恩典、唯靠信心等主題，展開澄清工作。當然，方式、方法要非常謹慎，要循循善誘，讓真理之光逐漸照亮黑暗，照亮文化中和人心靈中的幽暗與昏蒙。 作者從事文字工作，現在美國讀神學。 本文刊發於《海外校園》第101期（2010年6月） 原文鏈接地址為http://www.oc.org/web/modules/smartsection/item.php?itemid=4020 謝謝加州花坊大姐的轉貼！ |
我曾經是但求自立，四十多年以後，認識到自己真的是立不住，從而放棄幻想，謙卑向神。這也是人生經曆證明了我自己的能力，嗬嗬。
謝謝，沒有批評的意圖。謹借青青寶地存來思考，明日或孤芳自享。暫不信主義，不祈神助，但求心神有主。
謝謝你，我是個實證主義者，不是僅僅依靠別人的講論，無論是批評還是讚揚。還必須依靠個人生命經曆的實踐來驗證真理， 我信聖經是這個原因。
另外有些東西是表麵的矛盾，內裏的統一。 這個涉及神學研究，我也在學習。不過謝謝你提供這個批評，等有時間我會去讀讀。
謝謝回複，我應該稱您了。見過一些佛教和基督教的高人。他們不互相排斥。暢開自己的心，不要在意那些邏輯概念。到時自會明白。“智慧果”就在那些邏輯概念的後麵。
謝謝您的評論。
有一點你說的很對。自我努力是達不成真理的。任何努力都是自我的運作。它的結果不會比自我更偉大。佛教的修行努力是為了達到真正的不努力。