當然有其實踐方麵的。中國傳統上的實踐的根本是道是一切合一的，所以個人與集體是不會衝突，所以中國以往隻有社會而沒有明確的國家概念 - 因為國家就代表著對立和鬥爭。而西方文化中一直貫穿著鬥爭和對立，所以需要集體主義。
“聖經並沒有真正主張集體主義或個人主義哪個是正確的意識形態”？基督教要求的團體生活是與家庭有衝突的，是要求教徒服從集體而非家庭，更不要說個人。引用一段話，可以看看集體主義的出處，而這種思想在中國傳統經典是找不到的。
在基督教勢力下，個人所負宗教的義務，是遠超過家族的要求。教會的凝結力，是以家族的凝結力為犧牲的。《新約》裏有兩段文字，其所表現之倫理觀念與中國傳統倫理觀念相悖之甚，使得現今通行的漢譯本不得不大加修改。其一段記載耶穌說“假若任何人到我這裏，而不憎惡他的父母妻子兒女兄弟姊妹，甚至一己的生命，他就不能做我的門徒。”又一段記載耶穌說“我來並不是使世界安寧的，而是使它紛擾的；因為我來了將使兒子與他父親不和，女兒與他母親不和，媳婦與他婆婆不和”(以上兩段並見韓亦琦氏新譯本)。(中略)基督教一千數百年的訓練，使得犧牲家族小群而盡忠超越家族的大群之要求，成了西方一般人日常呼吸的道德空氣。後來(近代)基督教勢力雖為別的超越家族的大群(指民族國家)所取而代；但那種盡忠於超越家族的大群之道德空氣，則固前後如一。(張著《論中西文化的差異》，《思想與時代》第十一期。)
“以“忠、孝、仁、義”等理念構建個人與集體的關係”隻是現代人以自己做作的習慣看古人得出的結論。中國古人是沒有什麽“構建關係”之類的想法的，其實隻是順應人與人之間自然的關係而已，所謂的無為。西方的哲學是意識中的思維中有意得出來的，而中國的傳統則是建立在深刻的觀察上有所引導的自然秩序，而並非從有意的思維中想出來的。
