自古以來，生死問題就是人類最為關切的問題，也是任何一個宗教都必須解答的問題。一切宗教之所以能夠成為人們的信仰，被成千上萬的信仰者癡迷地尊奉，主要原因之一就在於他們都包含了對人類最深沉的，也是最原始的心理隱患——死亡的最終解決的承諾。但不同的宗教因其基本教義、教理之不同，對生與死的看法各異，也就形成了形形色色的生死觀。在中國，儒道釋三足鼎立，而儒者慎言生死，故生死之事多由佛道包攬。佛教的核心就在於能解生死、破生死、任生死，「生死大事」四字足以說盡其存在的意義。明代憨山大師在他的《夢遊集》中雲：「從上古人出家本為生死大事，即佛祖出世，亦特為開示此事而已，非於生死外別有佛法，非於佛法外別有生死。所謂迷之則生死始，悟之則輪迴息。」[1]憨山此說，可謂總結了整個佛教的根本義諦，標示生死智慧即「生死即涅槃」的大徹大悟為佛教解脫論的 真髓所在。
一、佛教的生死觀簡述
1.佛教生死本體論。佛教緣起論認為色心不二，肉體與精神一體，二者不可以分割，沒有前後、本末之分，渾然一體，共同構成宇宙的實相、生命的本質。人的生命是種種物質和精神要素的聚合體，它沒有一個獨立的實體（我），世間萬事萬物包括人的生命在內都是種種因緣和合而生起，沒有單獨的「實體」，皆隨因緣聚散生滅，沒有自在的「常住」，皆受因緣條件變化的製約，沒有自我任意的「主宰」，故說無我，亦無靈魂不死。作為人類的個體，佛教認為他又是不 真實的存在，即是「無」的，這個無又稱之為「無我」、 「非我」。而人的生命存在是五蘊集合而成，從偏重於構成生命的精神要素來分析「五蘊說」，即把人的生命分成色、受、想、行、識五大類，色是物質要素，受、想、行、識是精神要素，它們不能單獨生起，必須相互依賴，互相結合才有生命的存在及其運動。從偏重於物質要素來分析，有「六大說」，即人們一期生命乃是由地、水、火、風、空、識六大元素所組成，依借前五大構成物質屬性的身體：地為骨肉，有堅性；水為血液，有濕性；火為熱氣，有暖性；風為呼吸，有動性；空為空隙，有無礙性。依借識大有種種精神活動。色心不二，五大之外無識大，識大之外無五大。互具互融，六大無礙，甚至一大之中互具其他五大。人體精神屬性的存在必須依賴於人體物質屬性的存在而存在，反之，人體如果沒有精神屬性，就不能成其為生命。生命由色心和合而成，二者互相依存，互為因果，互為條件，並處於不斷變化發展之中。生命因之隨時而改變自己存在的形態，表現為生生死死，而生命由色心和合而成的內容則是不能改變的。從整個宇宙的主場看，生命之能是永恒的，它使具體的生命從一種形態轉換為另一種形態，由此構成生生死死的生命之流，並且反復循環，生而死，死而生，永遠流轉，以至無窮。故死亡在整個宇宙生命中並不具有最終的性質，它祇是相對於生存顯現才具有終極意義。
由佛教的這種生死本體論衍生出佛教對生死的態度就是「無我」和「無常」。如果人類破除了我執，認識了清淨無染、安寧自在、超脫生死、真實永恒的真我（真實的自我、自我的本來麵目），整個生命過程便充滿生機，充滿信心，不再動搖，不再猶豫。正如池田大作說：「它是自發的和能動的，是不斷生成和流動的；這就是生命的實相。具體到我們的人生來說，應該堅決拋棄觀念上的僵化和獨斷。正因為現象是『無常』的，人的主體性和自由生命的發揚才是可能的。」[2]
2.佛教生死輪迴論。輪迴學說是佛教的基本教義之一，它是佛教對事物本質、事物變化等的看法，與佛教的倫理道德、人生解脫等的觀念緊密相關。輪迴學說起源於佛教之前的印度古老宗教，最初解決的僅僅是人死後去向的問題。佛教創立者吸收了輪迴學說的基本理念，把它改造成了佛教的基本教義。佛教輪迴論認為眾生由於恩愛執著、迷惑造業的影響，而在三界六道之中流轉生死，受諸苦惱不能解脫。猶如車輪旋轉，循環不已，故名輪迴。所以，解脫輪迴之苦，也就成為人生的一件重要大事，更是救護眾生的指導方針了。
輪迴的主體就是神識，可以相比中國人所說的靈魂（但不同於靈魂），有情之心識靈妙不可思議，所以叫神識。《寶積經》說：「譬如風吹動諸樹木，發起山壁水涯，觸已作聲。以冷熱因緣所生，是故能受，然彼風體不可得見。……此神識界亦復如是，不可以色得見，亦不至色體，但以所入行作體現色。」《增一阿含經》卷七說：「吾是神識也，吾是形體之具也。」《藥師經》說：「彼自身 臥在本處，見琰魔使，引其神識至於琰魔法王之前。」《楞嚴經》卷八說：「臨終時，先見猛火滿十方界，亡者神識飛墜，乘煙入無間地獄。」解脫輪迴之後，神識就被淨化了。所以，佛教不主張「靈魂永恒不滅」，而主張生命全體的緣起緣滅，相似相續，不常不斷，無我、無我所，沒有主宰。
3.佛教生死涅槃論。阿部正雄所說：「在佛教看來，不是用生命力來克服死並在將來獲得永生；根本的是要從生與死的自相矛盾性中解放出來，並悟到脫離生死輪迴。因為這種悟完全是存在性的，它祇能在人們的此地此時發生。在這種存在性的悟中，涅槃不是脫離輪迴的東西。在此地此刻，輪迴本身就是涅槃，涅槃本身就是輪迴。」[3]
佛教認為，涅槃實質上是眾生息滅煩惱後（無我）所證得的精神境界，它和佛、佛性、實際、真如、法界、法性、空、道、法身、實相、自性、圓成實性、如來藏等是異名而一體的。從哲學的角度申論之，這一體可以三個角度而言。一從修行實踐論來說，它是精神解脫的最高境界，是生命擺脫了一切物質性和精神性的束縛而獲的大自由、大喜樂，故名為涅槃、佛。二從本體論而論，它是諸法的本體、實相、理體、法性。諸法實相就是 真實存在本身，就是本真存在的無遮蔽狀態。一方麵它是真空，「自性常清淨」， 「本來無一物」，故為絕對的空；另一方麵其性又「具足」一切功德，自性含萬法，「一即一切，一切即一」，故為絕對的有。故名為 真空妙有、真如、實相、法界、圓成實性。眾生去除無明遮蔽後，即可證悟到這一宇宙人生的實相存在，生命由此自然處於真實、無蔽和展開的狀態，達到光明的境地，自然處於悲智雙修的運作狀態，自覺覺他，上求下化。
二、佛教解脫生死的方法
道元禪師說：「斷念生死者，佛家一大事之因緣也！」他又說：「若生死中有佛，便能無生死。若知生死即涅槃之理，便能無可厭生死，亦能無可願涅槃，自是超脫生死。故唯探究一大事之因緣也。」[4]眾生在苦海中漂泊，生生死死，死死生生，找不到永恒安樂的歸宿。為此，佛也一再提醒我們：若想實現圓滿的生命，必須解脫生死。那麼，我們如何解脫生死呢？
1.斷惑證真。佛書中說：「眾生迷而不覺以至輪迴生死」。因此要斷惑證真，覺悟生死同於涅槃的道理。無明既為生死之惑，那麼，想求解脫生死，當先斷無明為下手功夫，猶如擒賊必先搗其巢而擒其王。然而要怎樣來滅除無明，了脫生死？當用般若觀照力，照知無明無自性，乃是我人 真心上的一種虛妄，本非實體，因凡夫不覺故被其所迷，才妄造一切惡業，妄受生死等苦。今既了悟無明虛妄，當體即空而不被所迷，則無明無法活動，此則滅無明也。無明一滅則真心顯現，於是對於一切事理都能明白不昧，自然也就不會迷執我法二相，而生種種顛倒取著去妄造一切惡業的行為。既不造業，哪還有依業受報的業識呢？沒有業識，自然不會有投生入胎的名色。既無名色，則安有六入的構成？六入既無，誰去接觸？沒有接觸，怎能領受？領受既無，便不生貪愛。既無貪愛，怎能妄取？既不妄取，自無有業。既無有業，誰去投生？既不投生，哪有老死？所謂前者滅除，則後者不起，故曰無明滅則行滅，乃至生滅則老死滅。蓋無明為生死根本，所以一滅了它——無明，其餘十一支則不斷而自滅了。
念佛就是一種能斷無明，了脫生死的勝妙法門。所謂貪瞋癡三者謂之根本無明，能夠一心念佛，萬緣放下，則不起貪心；一心念佛，慈心發現，則不起瞋心；一心念佛，正念昭彰，則不起癡心，故念佛能破無明煩惱就是這種道理。
2.觀照無常。在生死輪迴中，我們有無限的痛苦和迷惘，最主要的原因是我們忽視無常的真相。我們渴望一切都恒常不變，認為恒常可以提供安全。這種以假當真的錯誤資訊，構建出生命脆弱的基礎。儘管再多的 真理不斷逼近，為了維持我們的偽裝，我們還是寧願不可救藥地繼續浮誇下去。為了震撼天真、懶惰、自滿的人，佛陀向世人示現滅度，告訴我們死亡是生命無可避免的事實，以此喚醒我們了悟無常。為甚麼一切皆無常？因為萬事萬物的生存和發展都離不開外部條件，緣聚而生，緣散而滅，一切都是因緣的集合，一切都相互依賴，一切都在變遷，沒有常住的事物。所以，變易、無常是天地間永不動搖的 真理。這就是佛所說的「空」。當我們認真觀察自己和周遭的事物時，就會發現，從前我們認為是如此堅固、穩定和持久的東西，祇不過是夢幻泡影而已。即所謂「未曾有一法，不從因緣生；是故一切法，無不是空者」。當我們進一步觀照一切事物「空」的本質，我們絕不會感到失落和痛苦，相反，它會喚醒我們的慈悲心，使我們對於一切事物和眾生越來越樂意佈施，我們再也不必保護和偽裝自己了。因此，讓我們在生活中，放下執著，回到 真理！這才是為死亡而準備的真正妙方。
3.修行漸次。佛教的四諦、十二因緣和六度，就是三種解脫生死的主要方法。四諦是一種「依苦尋因，慕滅修道」的解脫法，十二因緣是一種「推因知果，觀果斷因」的解脫法，而六度則是一種「自利利他，攝末歸本」的解脫法。這在佛法中稱之為「三乘佛法」，即聲聞乘的四諦法，緣覺乘的十二因緣法，菩薩乘的六度四攝法。除了四諦、十二因緣、六度的基本解脫法之外，還有許許多多解脫生死的方法，比如漢傳佛教的八大宗派，特別是淨土宗、禪宗、密宗和天台宗等，都是能夠從根本的「我執」上下手，斷除生死的束縛，從而得到生死的 真正解脫，使生命呈現完全自由開放的狀態。儘管在整個佛法中的解脫生死之方，有著各個宗派的差別，修行的方法次第各有特色，但有一個共同的核心問題，那就是破除「我執」才能 真正徹底地解脫生死之苦。簡而言之，祇要把這顆生滅的妄心降伏了，一切雜念執著、是非人我全都破除之後，生死之苦被徹底征服，生命出現嶄新的景象，內心中祇有光明和寧靜。正如佛陀說：「寂滅乃人生之至樂！」這是解脫道上的終極境界。■
參考文獻：
[1] 曹越．憨山老人夢遊集（卷九）示修淨土法門[M]北京：北京圖書館出版社，2005。
[2] 池田大作．佛法：西與東[M]成都：四川人民出版社，1996。
[3] 阿部正雄．禪與西方思想[M]台北：桂冠圖書公司，1992。
[4] 大久保道舟．道元禪師全集（下卷）[M]東京：築摩書局，1970。
