密法之迷（講法正文）

我跟你們講這麽多法理啊，講這麽多法義啊，因為我現在已經證到了，就是我目前我的實際證量大概在，就是在那個覺性法界的，如果把覺性法界分為十層的話，我現在在覺性法界的第一層。我在覺性法界裏麵呢，在智慧法界裏麵呢，剛剛誕生，其實是一個嬰兒，現在可能剛長滿一歲。那麽隨著我在覺性法界裏麵智慧的增長啊，等清淨智慧的這種增長圓滿啊，你會知道一件事情，你會知道生命從來都不是真實的存在，就包括靈性宇宙，包括愛，包括光明，包括永恒都並非是真實存在。在覺性的智慧之中，一切的存在都是錯覺。覺性是不被存在的，不被存在的才是永恒不朽的，才是無生無滅的，才是不垢不淨的，才是曆久常新的。沒有一個見到世界的我，也沒有一個我所見到的世界，所以我不被“我與我所”所束縛；所以我不被見到，也不被見到所形容；所以我不被誕生，也不被死亡所牽動；所以我沒有自我，也沒有自我這個世界的束縛；所以我沒有身體，也沒有認知身體自我的這種妄想。

覺性的狀態祂就是遍滿、莊嚴、清淨、無掛。一切時空宇宙，一切時間來往過去，在這個地方，從來沒有改變過，從來沒有牽引過，覺性智慧的普照，那是普照。什麽叫普照？普照不是你眼睛看到前麵了，普照是你沒有眼睛，但是頭頂、腳底、後邊，四麵八方，一切一切的一切，微觀微觀的微觀，宏觀宏觀的宏觀，眾生的一念一思一想，宇宙生滅緣起的誕生，星雲的誕生與塌陷，灰塵的相續與聚合，你全部都是瞬間知道的。而瞬間知道的那個知道裏麵，卻在瞬間知道的一切境界當中是清淨圓滿、普照無漏的。祂不會被一切現象所牽動，祂不因一切眾生的煩惱生死所動搖，恰恰祂在遍知遍照遍覺一切眾生的心意妄想的最刹那的最深處，與眾生同體，包藏眾生，圓滿眾生，莊嚴著十方三世一切世界的當下。這個東西我沒辦法去跟你們講。

這個覺性啊，覺性的智慧祂不是“看”的概念，祂沒有。看是分別的意思，我們人類的眼睛看，它不是一種功能狀態啊，我們人類的眼睛所看到的事物它是一種心識分別的狀態，我看到了什麽，它一定是心裏的分別的狀態。如果你要是心思在別的地方，你眼睛看到了你也沒看到。你現在心思跑錨呢，想著：“今天大年三十晚上是不是該給我媽打電話呀，她這會兒睡了沒有啊？”我這會講什麽東西，你聽不到的，你眼睛看到我你都聽不到。為什麽呢？你的心思不在你的眼睛上麵。所以說是，我們所說的看啊，它是心靈分別的狀態。而智慧的那種普照啊，祂是沒有分別，因為祂沒有自我，祂不被自我的這種分別所限製；祂也不被分別心所牽引。所以祂滲透分別心，滲透自我意識的相續，卻是無生無滅、無來無去的普照，圓覺普照的狀態。如果具體一點的話，就說是，瞬間，在一億分之一秒之間，祂知道前後左右、四麵八方、十方三世一切微塵世界當中所有所有的一切，瞬間遍知的。

而那種遍知的狀態呢，卻不是祂用意識知道的，也不是祂用心靈分別知道的，就像是你用眼睛看到你眼前的手掌一樣，清晰可見，你手掌上每一條細紋都是清晰可見的。而清晰可見的話，你隻是看到你眼前的手掌這個，一個局限是吧？哎，我看到了手掌，這個局限我看到了。而祂，智慧是遍觀、遍覺、十方三世、三千大千世界的一切的一切的一切，一個螞蟻它在想什麽，它的心靈狀態，一個神靈的狀態，包括造物主的狀態，包括靈界宇宙，那些極樂世界眾生的狀態，包括地獄的狀態，包括牛馬羊、蚯蚓的狀態，包括魚的狀態，包括每一個人類的思維、心思、感受、體驗的當下，祂是在一刹那間，在一億分之一秒之內，是全部都知道的——智慧。

第二個，那個覺性的法界還有第二個狀態，是什麽東西呢？是光明。這個光明跟靈性的光明不一樣，這種光明是沒有相的，這種光明是沒有光明的狀態的。靈性宇宙是光明，因為有光明才會有倒影嘛，因為有光明才會有被遮擋的可能性，對吧? 你把一個手放在太陽下麵，手底下就會出現陰影嘛，那個光明就是靈性的生命。那個手就是知覺，那個陰影就是見性投射出來的能量宇宙。

而覺性的法界，智慧的法界裏麵，祂那種光明啊，像是眼光一樣的性質。祂看透一切，祂穿透一切，祂遍滿一切，祂清淨一切，卻沒有任何東西可以遮蔽眼光。

我再說一下那個光明是什麽樣的感受呢？那種光明就好像是人……我給你們舉個例子啊，就說，你前天很困啊，你熬夜了，然後你在家裏麵睡了36個小時，終於睡醒來了。睡醒來之後，你雖然醒來了，但是你的身體很疲倦啊，然後你閉著眼睛，但是你知道自己醒來了，你也睡足了，確實不想睡了，連回籠覺都不想睡，但是你的身體依舊很疲倦。這時候你閉著眼睛的時候，意識很清醒，你從夢裏麵醒來了之後，你的心靈很清醒地知道“我醒來了”，哎，就是那種清醒的感受，那個就是智慧法界的體驗。

我用一個形態來給你們比喻，就像是你進了一個極黑極黑的房子裏麵，伸手不見五指，那個黑暗和你的眼睛是一體的，你看到了這個黑暗，黑暗就是你的看到。這個時候你劃了一根火柴，火柴亮起的瞬間，那個光明不是撕裂了周邊的黑暗嘛，那個光明，火柴光，驅散黑暗的瞬間，那種驅散感，那種驅離感，那種光明對於黑暗的那種驅散的那種性質，那種明性，那種光明把黑暗驅散瞬間的，照破了黑暗的明性，那就是智慧。

我再給你們說件事情，有個人啊，跟你猜了個謎語，這個謎語很複雜，他讓你猜了很長時間，一年時間，你天天都在猜，哎呀，百思不得其解，頭皮都要撓破了，頭發一把把地往下薅，突然有一天，哎，是這個意思呀！你內在裏麵一下有一個恍然大悟的概念。這個恍然大悟的感受和那種清醒覺悟的感受，一定不是你的意識體驗到的，一定是你內在的心靈感受體驗到的，就是那種恍然大悟的一瞬間，心亮了，心很亮，很明白的那種亮，那個是覺悟，那個是智慧。

所以說，法界智慧第一個感受呢，就是普照。智慧，就是穿透一切、滲透一切、遍及一切、莊嚴一切的智慧，無所不知，無所不在，叫正遍知。

第二個，就是無相的、無限的、不被阻攔的、圓滿不動的光明，這種光明是無相光。這種無相光的體驗，在人類的體驗就是恍然大悟的那個恍然，那個悟性，那個不被一切分別，不被一切思慮所遮蔽的那個悟性。

第三個呢，就是祂不生不滅的那種空性。智慧的本質啊，是空性，這個空性是什麽概念呢？這個空性是當一個人睡醒覺了之後，不再被夢境所牽引的自在。哎，我睡醒了，我永遠不再睡覺了，我雖然沒有睜開眼睛，但是我卻知道自己不是在夢境當中了，那個“知道”。那個空性可不是人類所理解到的什麽都沒有啊，空性是在一切之中，不被一切所觸及；在生滅緣起當中，不被生滅所帶動；在情感意識體驗當中，不被情感意識的分別所理解。祂是遍及一切、滲透一切，卻不被一切所改變的，那個是空性，就是覺明空這三者，就是智慧法界。

而靈性宇宙，我現在的實質的境界，我生命的主體境界，在靈性這個地方，在知覺靈性這個地方。我人性的這個意識和我執識，就是內心的主觀意願，我的思量心和我的意識，我的眼耳鼻舌身意，隻占據了這個身心的大概百分之二十吧。我生命當中的百分之六十是靈性，在知覺這個地方，在知覺到生命之間的這過程。所以我還在修行，還有另外百分之二十是在法界裏麵。在法界裏麵我現在是一個剛滿一歲的嬰兒，在不斷地增進著智慧。

而智慧是怎麽增進的呢？記住了，智慧無法增進，智慧隻能還原。因為智慧是無生的，祂沒有生，祂也不被生；祂不被生，就沒有一個增長，也沒有一個消退；祂隻是會被蒙蔽。祂被什麽蒙蔽了呢？祂被靈性生命給蒙蔽了。

所以，我現在要做的事情就是，在靈性生命的境界當中不斷地去淨化知覺當中的覺受體驗。當知覺覺受的習氣，不斷地消散、熄滅，不斷地瓦解、消融了之後，知覺就消散了。隨著知覺的消散，靈性就蘇醒了完整永恒的生命本體。而完整永恒的生命本體就會展現出來，普照三界六道的光明和純粹的愛與溫暖。

當我成為純粹的寬恕、愛、溫暖，當我成為完整的生命，純潔的喜悅的時候，那麽這個時候，我，我生命的本體就不會被我人類的意識和心識所牽動、所帶動了之後，這具身體的死亡就跟我沒有關係了，這個人內心的自我的我執識的死亡也和我沒有關係了。

我是永恒不朽的生命，我是完美無缺的光明，我是極樂永恒的狂喜，我是生命本初的樣子。隨著生命本初的完整性，從我人類的心識和意識當中解脫的時候，那個，我那百分之二十的覺性啊，就隨著生命，生命的靈性自我從人性自我當中解脫的過程當中，就從靈性自我當中解脫了被靈性刹那分別而形成的陰影。

這就好像是一束光啊，照在水裏麵，水平麵是人的靈性，是人的覺知，水裏麵的光線啊是人的見性。見性投射出來了我的心識、我的意識、還有我的感受。當水啊，波動很厲害的時候，水裏麵的光就不見了，你看著都是渾濁的。那麽，就是水層表麵的這層光啊，也見不到了。為什麽？他被渾濁的東西給擋住了。那個靈性宇宙就會被你的渾濁的五蘊六塵的人格，人性的自我，所墮落在生死輪回當中，你就永遠都是生滅輪回當中的泥沙，你永遠都不能停止，你永遠都在苦惱、煩惱、痛苦和絕望當中，生生世世在黑暗的泥體當中去輪回。

現在呢，我們修行了，然後就開始慢慢地沉澱這個水裏的泥沙，離開了五蘊六塵的欲望、我執、恐懼、自私、妒忌等等的泥沙的這種泛濫，讓水中的光線能夠在泥沙當中展現出來。這個光線是什麽呢？這個光線就是修行者的心靈標準。

這個標準是什麽東西呢？這個標準我給你們寫下來，這個標準啊，就是寬恕。唯有寬恕，唯有寬恕是這道光的唯一的性質。圍繞著寬恕展現出來的純潔，善良啊，節欲啊，包括奉獻啊，那個都是附加品。這個滲透在水中的光，隻有一個名字，那個名字就叫寬恕。

當你遵從寬恕，就可以慢慢地離開翻滾生滅的泥沙，當泥沙平息了，水中的光線就會越來越精純，越來越純潔，越來越展現出來祂的這種光明的範圍，這個範圍叫境界。你內在的境界就會越來越安寧，越來越純潔，越來越喜悅，越來越無私。但是這一切都是因為寬恕而來。

要寬恕的不僅僅是對方，更要寬恕你自己。因為你對這個世界的執著，才會引起了對這個世界執著的你的舉動。如果你寬恕了內在的對這個世界執著的你自己，外界就沒有一個需要被你寬恕的人了。因為你不要這個世界。你是一個不吃肉的兔子，就不會去跟另外的狗去搶骨頭，明白嗎？

當你內在的泥沙完全淨化了，就是你的眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，已經不能夠牽動到你內在的見性的時候，就是水中的這道光線，完全清純的時候，這時候，你就可以順著這道光線看到了光線的本體，那個就是你的知覺，你就見到了靈性。當你見到靈性的時候，靈性就變成了你，你就從水裏的光線進入到了水麵的這一層光明當中來。這層光明就是靈性宇宙，就是我們所說的極樂世界。

那麽，無論這個光線，這個水裏麵的光線如何變動，無論泥沙怎麽生滅，都和水麵的太陽光沒有任何關係的，這個就叫解脫了分段生死。無論你現在是活著的，無論你未來是死去的，都不會觸及你生命的永恒，你是不死的生命，你是永恒的狂喜和大樂。那種狂喜的維度很深。

我跟你們講啊，人是有癮的。比如說我抽煙，比如說他喝酒，比如說他喜歡美食。當你很久沒有滿足你的欲望，當你滿足欲望的那一瞬間，你的內在會有一種非常極樂的、非常欣喜的安寧感。哎呀，我終於喝到酒了，我終於吃到自己喜歡吃的東西了，非常香。這個香味是你的感官，但是由香味帶起來的，引動了內心的深層次的那種滿足和安寧感，哎，那個地方就是有點類似於靈性宇宙的狀態。

但這種靈性宇宙的狀態，它不僅僅是安寧感，還有一種狂喜的感覺。那種狂喜是不受任何意誌而控製的狂喜，就像是你打了嗎啡一樣的。我說個很粗俗的比喻，就當這個西方宗教也講了，它是一種宇宙性高潮，就像整個自然萬物，自然萬物他都是生命嘛，就像是生命解脫了枷鎖，陷入了一種，就說是那種人類性高潮的時候，那種激動、愉悅、亢奮的一種光明、大樂的狀態，一種光明大樂的狂喜狀態，而且他是永恒的、無休止的、源源不絕的，巨能而巨量的一種狂喜的狀態。這個就是人的生命，這個就是人的靈性宇宙的一種體驗。

所以說，要修行的話，當你證到了水麵上的光明這一層的時候，你的光明，照在水麵上的光明就開始脫離了水裏麵的那個光線了。這時候，祂就會蘇醒了光明本身的自由。那個就是法界的覺性智慧，開始脫離了靈性宇宙生命的局限，蘇醒了莊嚴、圓滿、完整的法界的十方神聖的那種狀態。

這個時候，那個如來自性，就是那個神聖，祂也複蘇了。神聖就像是人的氣息，人的氣體一樣，祂就一下子就順著覺性，順著生命，進入到了水體的光線和泥沙當中來。那一瞬間，當神聖，伴隨著覺性蘇醒又反過來籠罩覺性的瞬間，那個就是釋迦牟尼佛講的“禪那唯寂滅，如彼器中鍠”。就是那個鍾啊，你敲響它，它聲音會遍滿十方。那個遍滿十方的聲音啊，不受這個鍾的限製，它卻是跟這個鍾同體，它是一體的。由敲鍾發出的聲音跟這個銅鍾本身一體，卻不被這個銅鍾所限製，也不被這個銅鍾所牽掛。你把這個銅鍾粉碎，粉碎成銅末，你都找不到這個聲音，但這個聲音確實從銅鍾當中發出來的，跟這個銅鍾又是同體同時同刻的。那個就是“圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證”。

我現在證到這個地方了，但是我現在不圓滿。證到覺性，你就可以體驗到神聖。我現在大概證到覺性這個地方，大概隻有百分之二十，那個神聖性啊，由這個百分之二十裏麵綻放出來的神聖性，到今天為止，大概才到百分之……我今天證到神聖這個地方，就是證到如來自性這個地方，大概才到百分之五。

我每一個月，我的靈性的境界會有一個本質性的突破，隨著靈性的突破，覺性就會從生命的這個存在當中蘇醒、解脫，就會脫離生命的存在，不被生命所存在。不被生命所存在的空性呢，就會綻放出來這種神聖性。目前神聖性我大概證到了百分之五，我現在人類的這一麵大概在我的整個身心自我的生命係統裏麵，大概占了不到百分之三十吧，大概就百分之二十五左右，咱們說得保守一點，百分之二十五。

我的覺性呢，占到了百分之二十，這就是百分之四十五了。然後我的神聖性呢，占到百分之五，這就是百分之五十。現在在我生命裏麵起主導作用的是靈性的生命，占了百分之五十。所以說，我現在是一個在人世間修行的神，而不是一個向神突破的人。我現在是神，在向聖賢突破。

那麽，我告訴你們這一些東西，目的不是為了向你們去炫耀什麽東西。因為神啊，神聖啊，祂僅僅是一個名詞概念而已。我說的是一個生命可以切身轉變和履行的道路。因為我走過來這條道路，我開拓了這條道路，我知道這條道路上的風險、方向、不足、以及唯一正確的標準。所以我告訴你們，我也希望你們都能走過來。

就像《心經》裏麵講的，最後觀自在菩薩講的那個“揭諦揭諦”，就最後幾句話的意思就是“渡過去，渡過去，都渡過生死輪回”，這個是那個觀世音菩薩講的，我也是這樣的心願。因為從生死當中覺醒的生命，不會對生死有任何牽掛的。我對人世間沒有任何企圖，連0.001的企圖都沒有，因為我已經是真神了。真神是不死的，真神是永恒的光明，是完美的生命，是狂喜的大樂，是不朽的完整。我比人類……那沒有辦法比，你知道嗎？所以人間沒有我要的東西。

我所想要的就是想把這條路留給你們，讓你們未來也能夠沿著我這條路，一步一步地回家去，回到天國當中去。甚至於覺醒你的法界的那種諸佛的智慧，甚至於覺醒你先天神聖的如來自性。