金剛經說什麽（十）南懷瑾

第二十一品　非說所說分

　　【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。】


什麽都沒說

　　【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。】

　　這是佛自己提出來的，就是自說自話，提出來告訴須菩提。他說你啊，千萬不要有這麽樣的一個觀念，什麽觀念？你不要認為佛在這個世界上說了法──實際上，他老人家三十一歲悟道後就開始說法，八十歲入涅槃，說了四五十年，他這裏都一慨否認了。‘莫作是言’，千萬不要有這個觀念，認為我說過佛法，‘何以故’？什麽理由？假使有人說如來有所說法，真正說過某一種法，‘即為謗佛’。
　　譬如說，佛叫我們念佛，叫我們修止觀，叫我們修戒、定、慧，所謂三十七道品，說般若，說法相，說唯識，都是他說的。現在他都說，如果有人講我有說法，即為謗佛，就是毀謗他。這很奇怪了！他說這個人在毀謗佛法。什麽理由呢？‘不能解我所說故’。因為這個人雖然學佛法，聽了佛法，但他不能理解我所說的佛法，他沒有懂，所以才說我有說法，這是錯誤的話。
　　我們先從教育來說，一個真正的教育家，會體會到佛說的這個道理，的確一句都不假的。一個教書教了幾十年的人啊，在我認為是受罪，是罪業深重才教書，那真是非常痛苦。這話怎麽講呢？假使有一百個人聽課，同樣一句話，這一百個人的反應和理解，統統不同。有時候甚至老師說是白的，結果很可能有五六個同學告訴你，老師說是灰的。所以從事教育多年的人，會感覺到教育是一件受罪的事，非常痛苦。另一方麵講，一切眾生有一個最大的障礙，就是語言文字，因為語言文字不足以表達人的意識。所以，現在有一門新的學問叫語意學，專門研究這個問題。
　　譬如我們說，‘你吃飯沒有？’這一句話隨便問人，會產生幾個結果，一種是覺得這個人非常關心自己，連有沒有吃飯，他都知道，多關心我。另有一種人會覺得是在恥笑他，分明曉得今天沒有錢吃便當，偏要問我吃飯沒有，可恨！還有一種人會覺得這個人很滑頭，你看，故作關心狀，故作多情的樣子，很討厭。同樣一句話，四麵八方反應不同。所以人與人之間意思的溝通，有如此之難。
　　有時候不說話反而容易懂，一說話反而生誤會。不但人是如此，世界上很多的生物，也不大會用語言的。魚跟魚兩個眼睛一看，彼此就懂了。蝙蝠在空中飛，兩個翅膀一感覺，就飛開了。人類的語言，除了嘴吧說話以外，身體皮膚都會講話；我們被人家靠近，就會感覺熱，就想躲開一點，皮膚會說話的原故。語意的道理就是如此，光憑說話是極容易誤解的；所以佛說，他說法的本意是要使一切眾生聽了不要著相，不要抓住他所說的不放。
　　悟道、成佛是證得阿耨多羅三藐三菩提，佛所說的法如筏喻者；等於一個過河的船，你過了河不必要把船背在身上走。換句話說，如果過河不要你的船好不好？當然好！你會遊泳就自己遊過去，佛並不要你一定坐他的船過去。禪宗就有許多教育法，有時連船都不給你，要你自己設法過去，你隻要有方法過了這個苦海就行了。
　　所以佛的說法，就是要我們懂得這個道理，殊不知大家學佛聽了他的法，自己沒有明心見性，沒有悟道，反而拚命抓住他所說的法，當成真實，真是拿著雞毛當令箭。所以他現在否認這個，因為這些人‘不能解我所說故’，不能理解他所說法的意思。接著他陳述理由。


迦葉笑了

　　【須菩提。說法者。無法可說。是名說法。】

　　真正的佛法，佛用一句話說完了，就是不可思議。後世到了禪宗，講釋迦牟尼佛在靈山會上，有一天上座說法，學生徒弟們都等他講，等了半天他沒有說話，忽然抓起麵前講台上一朵花，那麽一轉，大家也不曉得他什麽意思，誰都不懂，隻有他的大弟子迦葉尊者，破顏微笑，這是典籍的記述。這個‘破’字形容得妙極了，大家等了半天，心情都很嚴肅，場麵非常莊重，迦葉尊者忍不住了，一下子笑了出來。這一下被佛看到了，佛就說‘我有正法眼藏，涅槃妙心、實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。’因為迦葉懂了，這是禪宗的開始。
　　我們可以想一想這個是什麽？佛拿一支花那麽看一下，到底是什麽意思？這正表示說法者無法可說，沒有一個固定的形態來表達。真正佛法到了最後是不可說不可說，不可思議；說出來都非第一義，都是第二義。無上妙法本來不可說，所以佛在菩提樹下悟道以後，馬上要入涅槃，就要走了。本來他也不想講什麽金剛經，什麽都不想講。根據經典的記載，那時帝釋天人都下來向他跪著請求，你老人家不能這樣搞啊！你多生多世發大願，說大徹大悟之後要度眾生，現在你大徹大悟證道了，你反而要走路，不管大家，這個不行啊！佛講了一句什麽話呢？華嚴經、法華經上都有：‘止。止。我法妙難思。’就說了這麽一句話。
　　這句話就是金剛經的含義了。他連級續個字，止，止，就是說你停止，你停止，我證得的法，說了你們也不懂。‘止’這個字，也告訴了你一念不生全體現。止，一切妄念不生，一切煩惱不起，萬法皆空，定在這裏，然後你可以懂佛法了。所以說，止，止，我法妙難思，一句話說完了，金剛經都用不著講了。
　　實際上隻有一個止字，就是此心難止，此心止不了。如果能止，一切戒、定、慧，六度萬行，就都從此而建立，從此而發生。所以所有的說法，都是方便；換句話說，佛經三藏十二部所說的也都是教育法。教育法隻限於教育法，教育的目的是使你懂得那個東西，如果抓住老師的教育法當成學問就錯了。
　　關於老師教學生，禪宗大師有幾句話‘見與師齊，減師半德。見過於師，方堪傳授。’如果徒弟的見解與老師一樣的話，減師半德，這個學生減掉老師一半了。假定老師八十歲，徒弟三十歲悟道，見解跟老師一樣，但卻差老師五十年功夫，所以說減師半德。見過於師，方堪傳授，學生見解超過了老師，才可以夠得上做徒弟，繼承衣缽。許多大德祖師都感歎找不到衣缽傳人，就是他說的法，也都是教授法，他說出來的法，是希望你悟道而成佛，見過於師，那就用不著抓住他方便的說法，當成是真實了，這一段就是這個意思。
　　下麵接著轉了一個方向，大家注意！前麵都是須菩提，須菩提，接著這裏加了幾個字。


須菩提與佛對答

　　【爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不。】

　　這裏對須菩提突然加了兩個字，稱為慧命須菩提，好像鳩摩羅什翻譯經典時故意多寫兩個字一樣。其實佛也沒有說什麽法嘛！他隻叫我們第一不要把肉體身當成佛；第二，不要著相；第三他說他沒有說法。除了這三個要點外，他並沒有講一個什麽法門！可是，好像有一個人懂了，這個人就是我們的大師兄須菩提。懂了就是荷擔如來慧命，所以這裏稱慧命須菩提。佛的弟子裏說般若的空性，須菩提屬第一位證得空性的人。今天我們大家在座學佛的人，一念之間證得了自性空，這個人就是得到了慧命，延續了慧命，所謂然燈也就是這一念之間證得了自性空，這個人就是得到了慧命，延續了慧命，所謂然燈也就是這一盞燈可以點下去，不會熄了，可以傳燈了。
　　慧命須菩提聽到這裏就懂了，佛法是不可說，不可說，沒有什麽東西可說的。因為他懂了，所以他擔心一件事。他說：佛啊，‘頗有眾生’，他說也許將來有眾生，聽你那麽講，能生起信心嗎？

　　【佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。】

　　嘿！佛答的更妙，根本不理他這個問題。
　　什麽叫眾生？本來就沒有眾生。這個話很嚴肅了，後世一切眾生都被否定了。什麽叫眾生？本來就沒有眾生。
　　這是什麽話！照儒家顧亭林的解釋，就是兩個桶，一桶有水一個空，倒過來倒過去就是那一桶水；是法者，即是非法，是名為法。色身者，即非色身，是名色身，都是這個話。
　　是啊，表麵一看是不通嘛！須菩提一問，將來有些眾生聽你老人家這樣一講，會起信心嗎？佛並沒有說會不會起信心，隻說什麽眾生啊？‘佛言。須菩提，彼非眾生，非不眾生。’所謂眾生，根本就沒有眾生。
　　聽佛這麽說，我們趕快下課吧！大家也不要聽金剛經了，因為我們都不是眾生。


頑石點頭為什麽

　　不是眾生是什麽呢？個個是佛。一切眾生本來是佛，這是佛揭穿的方法。換句話說，你不要替大家擔心，個個都會成佛。這個道理，佛在法華經，涅槃經上就講過。中國文學上有兩句話，‘生公說法，頑石點頭’，就是與涅槃經有關的典故。
　　當南北朝的時候，一位叫道生的和尚，是年輕的法師，現在來講，就叫做才俊法師。當時佛涅槃時最後的說法涅槃經，才翻譯過來半部，這個翻了半部的經，中間提到一個問題，就是一闡提人能不能成佛？一闡提是罪大惡極，壞透了的人。他們不孝，殺父殺母，殺佛殺羅漢，壞事做盡，罪業深重，下無間地獄；就好像世間判罪無期徒刑，永遠不會翻身。這些大惡性眾生能不能成佛呢？當時佛法還沒有完全過來，涅槃經隻有半部，這位青年法師寫篇論文，認為一闡提人也能成佛，一切眾生最後都要成佛。
　　道生這個論點一出，全國的法師都要打死他，這還得了！佛都沒有敢這樣說過。當時這個道生年紀輕，文章好，學問好，最後大家看在出家人情麵，算他不懂，把他趕到江南去了。那個時候佛法都在長江以北，道生被趕到江南，就到蘇州，金山這一帶，在山上住茅蓬，也沒人聽他講了，他隻好對著一些石頭講。
　　有一天他又講到這個問題時，他仍說一切罪大惡極的眾生，最後還是能成佛，你們說對不對？這時那些石頭就搖起來了。這就是生公說法，頑石點頭的典故。
　　道生離開北方的時候曾說：我說的法絕對是合於佛法的，如果我說的法合於佛法，我死的時候坐師子座。以後涅槃經全部翻譯過來了，原來佛也是這樣說的，一切眾生皆會成佛。所以金剛經這裏，告訴慧命須菩提，所有眾生，即非眾生，不要看不起人啊！一切眾生都是佛。


眾生與佛

　　【何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。】

　　這個道理就說明，一切眾生生命的存在，都是幻有的，是幻相。三界六道和二十五有的眾生，都是因緣所生，是沒有固定的。法身的生命，在六道輪回中遷流不息，也是根據自己的業果因緣而來的；所以說，一切眾生即非眾生。
　　它的本義是說明，一切眾生自性本來是佛；自己能夠反照而明心見性，就不叫做眾生了，個個都是佛了。剛剛提出來，道生法師說的一闡提人，最後都要成佛，這個意義在涅槃經、法華經中，也是這樣說的。釋迦牟尼佛是我們劫數中第四尊佛，就是第四個梯次的佛，這個劫數叫賢劫，有千佛出世，最後成佛的是樓至佛，現在化身為韋馱菩薩的，因為他的願力，要護持賢劫裏一千個佛，待他們個個都成佛以後，他才最後成佛。這是佛教對於賢劫組織的一個說法。
　　換句話說，這個世界上的一切眾生，不僅是人，凡有生命有靈知的生物，都能夠成佛。一切眾生都是平等的。
　　要徹底的研究這個道理，就是法相唯識的道理，這個地方揭發出來見法，就是見地。人世間因為一切眾生有我見，所以就有人；有人就有我，就有是非；有是非，就有煩惱；有煩惱就有痛苦，如此等等一連串下來。我們雖有一個身體，但身體非我之所有，暫時歸我之所屬，這是因緣所生，四大假合而成，不究竟，總歸會幻滅的。
　　真正的這個自性是不生不滅的，這個自性是空性，空性必須要無我才能達到。當你修證到一個無我的境界，就得到一個智慧，就是唯識中所講的平等性智。無我就無人，無人就無他，無眾生相，無煩惱，無一切等等。一切皆空，即無眾生之相。這個唯識是表詮，金剛般若法門是遮詮，說明這個道理。
　　對於這一段我們給他的偈語是：


第二十一品偈頌

　　為誰辛苦說菩提　　倦臥空山日又西
　　遙指海東新月上　　夜深忽聞遠雞啼

　　‘為誰辛苦說菩提’，佛不是說了嗎？我沒有說過法，別的經典也曾經講過；我說法四十九年，沒有說過一個字。
　　佛法是不可說不可說，法身之體是不可說處。所以，他辛辛苦苦說這些菩提證道的法門，為誰而說？為眾生而說。等於唐人羅隱的兩句詩，‘采得百花釀蜜後，為誰辛苦為誰甜’。
　　這一首詩是非常有名的，人生也本來如此，像蜜蜂一樣，把百花辛辛苦苦采來，釀成蜂蜜，結果呢？這個蜂蜜自己吃不到，為誰辛苦為誰甜，這是感歎人生。
　　那麽佛呢，他倒不是為這個辛苦，他為了度一切眾生，為使眾生個個見自性成佛而辛苦。可是本來無我，為誰辛苦呢？
　　‘倦臥空山日又西’，所以後世佛的弟子們之中，許多高僧悟了道，永遠隱山高臥不出，不說一句。譬如天台宗的祖師慧思禪師，在南嶽悟道後，始終沒有下過山，人家勸他說，你這位大師悟道了，為什麽不下山度眾生？他獨住孤峰頂上，一個人都沒有去過。他說我何必下山度眾生呢？我獨坐孤峰頂上，已經一口吞盡諸方，一切眾生我度完了。
　　後來有人也提這個問題來問過我，我說他當然可以那麽講，慧思大師一輩子不下山，他卻有一個智者大師這樣的徒弟，號稱東方的小釋迦；這一個徒弟就夠了，用不著他出來，所以他可以說這樣的話。如果沒有這樣福報，這樣成就的人，也得不到像智者大師這樣的弟子的話，這個話就不能隨便講。但是，的確有人悟道以後，一生不說法而度人無數。
　　譬如我們曉得禪宗一位大師，畫上經常畫的布袋和尚，他的說法就是背著一個布袋，人家問他佛法，他把布袋一放，就在你前麵一站，什麽都不說，他看你懂了，他笑笑；你不懂，他把布袋一背又走了。

　　布袋和尚就是泗州大聖，據說是彌勒佛的化身來的，他永遠背個布袋。實際上他說得很清楚呀，人家問他，什麽是佛法？他把布袋一放，我們現在這個布袋還放不了呢！這個媽媽給我們的布袋永遠放不下來，所以他把布袋一放，叉手一站，這就是佛法。
　　他看看你不懂，布袋又背起來走，你放不下就提起來走，都一樣，佛法就是那麽簡單，他沒有說一句話，這就是佛法了。那麽，不說法能不能度眾生呢？不見得不能，但眾生還是靠方便教授法來度的。
　　‘遙指海東新月上’，後世的禪宗，把祖師悟道的故事編集為指月錄。佛在楞嚴經上說，一個人問月亮在那裏？有人用手指向月亮，說月亮在這裏。但是你不要看指頭，隻看月亮，你光去看指頭，不看月亮，是沒有用的，指頭不是月亮。
　　佛說的法，不是這個指頭；我們大家學佛學了半天，都抓到指頭當月亮，都錯了。不過這個故事，說明眾生都是同樣的心理。
　　另一個是道家呂純陽的故事，也與指頭有關。呂純陽最後是由禪宗悟道，是黃龍禪師的弟子，所以呂純陽也變成佛教的大護法。他就有一句話，‘眾生易度人難度’，他說的‘眾生’不是佛學這個眾生，是指人以外的生命。眾生容易度，人最難度，‘寧度眾生不度人’。
　　有一天呂純陽到南京，變成一個很可憐，苦惱的老頭子，到一個專門賣拐鮆的老太婆那裏，天天去吃拐鮆，吃了不給錢，吃了好幾年，這個老太婆永遠不問他要。他後來問這個老太太，為什麽不要錢？我看你這個老頭子沒有錢啊！呂純陽說：世界上沒有一個好人，隻有你是個好人，你要不要成仙呀？老太婆說我不要成仙，我賣我的拐鮆，很舒服。你要不要發財？我有一個法子傳給你可以點鐵成金。呂純陽說著就在她那個鐵鍋上一點，鐵鍋就變成黃金了。老太婆說：嗯！蠻有道理，我還是不要。
　　呂純陽心裏想，這個人真好，世界上隻有這個人是好人。最後又問：老太太，你究竟要什麽呢？老太太說把你的指頭給我就好了。呂純陽隻好搖搖頭說，眾生易度人難度，寧度眾生不度人。
　　佛經上有一個指月的公案，叫我們看月亮，不要抓指頭，可是一般學佛的人，也同呂純陽碰到這位老太婆一樣，專抓指頭不看月亮。這就是第三句遙指海東新月上。
　　‘夜深忽聞遠雞啼’，不要灰心，遠遠聽到雞啼了，總歸有一個人會出來的，不要看長夜漫漫，總會有天亮的時候。


第二十二品　　無法可得分

　　【須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。】


一指禪

　　【須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是如是。】

　　佛說二十一品的時候，是無法可說，這一品更嚴重了，是無法可得。須菩提說，請問你老人家，當年大徹大悟證到阿耨多羅三藐三菩提，你老人家那個境界，沒有得到一個東西嗎？‘佛言。如是，如是。’是這樣，是這樣。這樣又是那樣呢？就是話頭了，要你去參！就像是禪宗那個一指禪一樣。
　　唐代的一位禪師，他是金華山的俱胝和尚，我們要修道就要學學他，他始終沒有出來參學過。有一天，他要出來參學，夜裏，虛空中一個聲音告訴他：你不要出去，有肉身菩薩親自來給你說法。肉身菩薩就是活著的人，像我們普通人一樣的肉身，可是他是菩薩再來身。第二天天龍和尚來看他，他就問天龍什麽是佛法？天龍和尚是大禪師，手一指，俱胝就大徹大悟了。所以俱胝和尚悟道一點都不吃力，他得的是一指禪。以後他說法，什麽是佛法？手指一比，你懂得也是這個，不懂得也是這個，第二句話也不說；很多人因他這麽一指也悟道了。
　　有一天他出門去了，他的徒弟小沙彌，跟他好多年，看到人家跟師父磕頭啊，頂禮啊，求佛法啊，師父總是手一指，這個。這一天師父出門了，有人來找師父問佛法，小沙彌說，我師父那個佛法，我也知道。那個居士就跪下來，小師父，那請你告訴我。小沙彌也手一指，這個！那個人也悟道了。小沙彌很高興，原來師父的佛法就是這個樣子。等到俱胝和尚回來，小和尚向他報告，今天來個居士，我接引他悟道了，就說了經過。師父哦了一聲就進去了，轉身又出來了，對小沙彌說，你再說一遍怎麽接引人？那小和尚就把手一指說，這個。師父等他指頭一伸出來，一刀把他指頭砍斷了，流血不止，小和尚又痛又唉唷，悟道了。指頭砍斷了一節，就是這個。所以，‘如是，如是’，就是禪宗的這個。這個究竟是那個，就要自己參了。
　　金剛經有五六種的翻譯，反覆研究，還是鳩摩羅什翻譯得最高妙。後來玄奘法師重新翻譯過，道理是更清楚，但是佛法的意義卻模糊了。鳩摩羅什的翻譯，許多地方都是禪宗講話，如珠之走盤，不著邊際，不落一點。所以後世的禪宗采用金剛經，可以悟道，就是這個道理。

　　【須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。】

　　他告訴須菩提：我告訴你，當時我在菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提的時候，你以為得到一個什麽菩提嗎？了不可得。也就是六祖後來悟的，‘本來無一物，何處惹塵埃’！了不可得。如果有一點少法可得，就還有一點空，有一點光明，有一點境界；看到一點圓陀陀，光爍爍的，都不是了，都著相了。‘無有少法可得’，這個叫做阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。
　　這一節很簡單，就叫無法可得。我們給他偈語的結論：


第二十二品偈頌

　　多年行腳覓歸途　　入室知為道路愚
　　檢點舊時新衣缽　　了無一物可提扶

　　‘多年行腳覓歸途’，很多人從年輕學佛、修道、出家，多年行腳到處參訪，覓歸途，都是找一個歸家之路，都想找到生命的根源。
　　‘入室知為道路愚’，真正悟道的時候，你才了解道路愚，被道路騙了，被方法騙了。八萬四千法門都瞞了你，前麵說過，禪宗有位祖師，跟過很多法師學種種法，修了一輩子，最後悟道了，告訴那些老師說：‘我眼本明，因師故瞎’。我兩個眼睛本來亮的，老師啊，你把我弄瞎了。
　　東學西學，結果把自己眼睛弄瞎了。不是真的眼睛弄瞎了，道理看不清楚了。所以入室方知道路愚，都被方法騙了。
　　‘檢點舊時新衣缽’，真正悟了道的人，我還是我，一切皆空，了無所得。這個衣缽還是舊的衣缽，不過是好多年前你自己把它捆起來找不到了，現在你把它拿出來，這個東西還是舊時的那個東西。
　　‘了無一物可提扶’，本來無一物，沒有一個境界可得的，這就是無法可得。
　　這五六節，佛都是叫我們不要著相，不要執著一切法。現在雖然叫你不要執著一切法，但是有一個法要執啊！就是善法。所以下一品梁昭明太子給它的標題是：淨心行善。


第二十三品　淨心行善分

　　【複次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。】


修一切善法

　　【複次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　用白話文的說法，複次就是其次的問題，或者另一個問題。前麵他什麽都否定了，佛也不是，有相的也不是，有色的也不是，有法可得的也不是，一切否定。這裏卻告訴你，要想成佛就要修一切善法，諸惡莫作，眾善奉行，非有善法的成就不可。不是看幾本佛書，談談禪，說說公案，盤個腿，打個坐就可以成佛。造了一輩子的業，跑到廟子去盤個腿，吃兩天素，就要得菩提，那個菩提多少錢一個啊！有那麽簡單嗎？許多青年人都犯了這個毛病，看了幾本禪學的書，青蛙跳進水，噗咚一聲就開悟了，那麽容易嗎？你去買一個田雞來跳跳看吧！所以要‘修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提’。
　　日行一善我們都做不到，檢查自己的行為，我們日行一惡則有之，誰能做到日行一善？不修一切善法，你說到達無相，那是騙騙自己罷了。佛告訴須菩提，‘是法平等’，真正的佛法是平等，‘無有高下’。八萬四千法門，念佛也好，修密宗也好，參禪也好，修止觀也好，甚至於說修旁門左道也好，以華嚴境界看來，都能成就。真正的佛法是平等，無有高下的。佛在前麵也說過，一切賢聖皆以無為法而有差別，也就是說是沒有差別的。


南山高北山低

　　後世禪宗有個公案，說有個法師講金剛經，碰到一個禪師，這位禪師就問一個問題：既然是法平等，無有高下，為什麽南山那麽高，北山那麽低？這位講金剛經的法師沒辦法了。是啊！金剛經上說的，是法平等，無有高下。為什麽南山那麽高？北山那麽低？萬法是有高下，怎麽說沒有高下？所以說這又是一個話頭。
　　我們曉得平等性智，那是要到達第八地成就，才能證到的。第六識空，是證得妙觀察智；第七識我執空了以後，才證得平等性智，一切眾生人我就平等了。我們之所以覺得有煩惱，有人我，有眾生，是因人我分別而來；把我相，我見一空以後，平等性智出來，再看一切眾生都是一律平等，這個叫做阿耨多羅三藐三菩提嗎？但是要修一切的善，才能證得空，‘修一切善法即得阿耨多羅三藐三菩提’。

　　【須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。】

　　如果說有所為，為了求佛果，為了求自己的福報及功德而修一切善法，這是人天果報，凡夫的修法，凡夫的為善。真正的善法是為菩提道果的行善，雖行善而不著行善之念。‘所言善法者，如來說即非善法’，不要求福德之念，這個才是真正的善法，這是加以注解。下麵是這一品的偈語：


第二十三品偈頌

　　鏡花水月夢中塵　　無著方知塵亦珍
　　畫出牡丹終是幻　　若無根土複何春

　　‘ 鏡花水月夢中塵’，就是說世間一切都是虛幻的，如鏡中花，水中月，夢中塵等。佛經經常用這種譬喻，說人生一切萬有的現象，如鏡中的花朵，你不要認為沒有花啊！有花，隻是抓不住摸不著；水裏的月亮也不是沒有啊！有的，水裏不會自己出月亮，後麵有一個真月亮。鏡裏的花也是一樣，後麵有一個真花。夢中的境界固然不實在，但是沒有你，還不會作夢呢！因為有我們的身心，才能做夢，但是夢中的一切隻是影像。所以大家研究佛學，要注意這一點，鏡花水月並不是說絕對的沒有，隻是告訴你是虛幻的，不實在的，是偶然暫時的存在而已。這個暫時存在的有，是把握不住的，不常的。
　　‘無著方知塵亦珍’，了解了這個鏡中花，水中月，夢中塵的道理，才了解了空與有之間，是法平等，無有高下。空也是佛法，有也是佛法。金剛經上佛告訴我們修法的要點是，無住，不執著。不要認為，因為不執著所以空；抓住一個空啊，空已經變成一個東西了，空還是塵。真正的無著，連空都無著，因為空不著，所以敢到入世中去，在入世中修行。眾生不敢入世，怕‘有’把他沾住，真到了無著，方知塵亦珍，才敢入世，因為有也是的嘛！
　　古人有一句話：牡丹雖好，還須綠葉扶持。學佛修道，打坐念佛，一念萬緣放下，蠻好！但是，如果你不修一切善行的話，沒有這個福報，你想放下也放不了！有許多朋友說，現在退休了，年紀大了，我準備明天開始修行。結果明天，家裏又有事了，或者自己又感冒了。嘿！你不要認為放下容易，放下、清淨，要大福德大福報的啊！
　　‘畫出牡丹終是幻’，牡丹雖好，還須綠葉扶持，修一切善法，才能修阿耨多羅三藐三菩提。
　　‘若無根土複何春’，牡丹是代表富貴之花，但是牡丹還須綠葉來陪襯，也須要根，牡丹沒有根，花也開不開的。換句話說，我們學佛的根本是什麽？一切宗教都是一樣，都是：諸惡莫作，眾善奉行，這是第一個起步。如果不修一切的善法，光想求開悟，那就是青蛙跳井了，噗通！那不是悟啦，那個是自誤，聰明反被聰明誤。


第二十四品　　福智無比分

　　【須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。若人以此般若波羅密經。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻。所不能及。】

　　現在連接上一次的第二十三品，等於是中間的一個結論。這個題目當時取的是福智無比，就是福報與智慧，這兩個是等稱，平等的清福。就是說要證得菩提、要成佛，就需要這兩樣本錢，在佛學的名辭就是資糧；是資本與糧食兩個觀念，也稱為福德資糧，智慧資糧。
　　現在這一品，再三重複的提出來這個觀念。這同一問題，為什麽又重新出現在這裏呢？因為上一品講到，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。就是說，要想悟道，不是隨便打個坐，研究個公案，拜拜菩薩，或者是搞一些外形所能成功的；必須要諸惡莫作，眾善奉行才行。諸惡莫作是消極的，眾善奉行是積極的；要積極的修一切善法才能到達開悟，證得大徹大悟的境界。
　　廿三品最後，還以法身實相般若本體來解說，‘所謂一切善法，即非一切善法，是名一切善法。’簡單的說，你做了一切善事而不執著，執著了就是凡夫的事，不執著才是菩薩道。利人、救世、修一切善行，並沒有特殊之處，是做一個人義所當為，是本份的事。
　　現在第二十四品佛自己作結論：


修資糧

　　【須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。】

　　他告訴須菩提說，我們這個世界上，這個娑婆世界的南贍部洲，中間有一個須彌山，勉強用喜馬拉雅山比作須彌山；究竟喜馬拉雅山是不是須彌山，老實講到現在還是一個嚴重的問題，不能夠貿然斷定。把佛經上說的須彌山解釋為喜馬拉雅山，是近幾十年研究佛學的假設肯定，這個假設的肯定很有問題，不能隨便相信。
　　打一個比喻來說，這個世界上有一個最大的山，稱它為須彌山，其他三千人千世界，都有一個中心的大山，所以有很多的須彌山。‘如是等七寶聚’，這個‘等 ’不要認為是把七寶布施了，把須彌山也布施了；須彌山布施給人沒有用，房子裏裝不下來，這個‘等’是作比喻，等於須彌山那麽大的財富，七寶，珍珠，鑽石，集起來布施，這是一個譬喻。

　　【若人以此般若波羅密經。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻。所不能及。】

　　拿那麽多的東西來布施，當然這個人的福報很大。在前麵第十三品已經講過，這裏又重複強調法施的重要。一般人信仰宗教，都是功利的思想、功利的目的去求的。人真要希望功利，花小本錢，得大利益，首先必須要行一切善。現在說這個人很行善，拿須彌山那麽多的七寶布施了，縱然不求福德，自然的福報也很大，這是一定的，這個問題就不要說了。
　　現在他拿這個譬喻來強調，他說假定有一個人，以此般若波羅密經，‘此’是專指金剛般若波羅密經；因為般若波羅密的經典很多，大般若波羅密經，就是大般若經，另外還有仁王護國般若波羅密，這種波羅密，那種波羅密，走的路線不同，都是講智慧成就。現在本經上講‘此’，是專指金剛般若波羅密這一本經。假使有人以這本經的道理，不論是全部的意義，或者隻有四句偈等等，受持讀誦，為他人說，那個福報比須彌山一樣多的七寶布施，可就大太多了。


受持讀誦

　　這裏我們再度提起大家注意，‘受持讀誦’有四個含義。接受了，光是接受了不算數，還要領受在心，在自己心理行為中起作用，更要心有所得。
　　我們諸位學佛研究金剛經，如果懂了這個空，平常碰到事情的時候，有沒有領受於心？你說現在你還蠻舒服的，有點領受，那是沒有碰到事啊！一碰到事，像被人打一耳光，罵你一句話，或者把你的錢倒了，或者現在就要到醫院開刀了，下一個鍾頭活不活還不知道，這個時候看你空不空！如果說空得了，那是真金剛了，你真能夠受用了。
　　受還不行，必須能持，以此來修持。持者，等於拿一個拐棍，拿個手杖，永遠靠著它走路，牢牢抓住，這個境界才不會動搖。就算現在去開刀，說不定麻醉回不來了，但此心這個定境仍保持著，這就是受持。讀是看書，或輕聲讚過去，誦是要念出來，高聲朗誦。現在年輕人隻是看書，看書卻不容易背得來。我們舊式的教育，是要背書的，背是沒有用腦筋的，唱戲一樣，等於進到阿賴耶讖，不要用腦筋，隨時背來了。所以金剛經讀了還要朗誦，有所體會，就是受持讀誦，四個含義。


真教化的功德

　　他說假使有人，不要說全部金剛經，隻要把四句偈作到受持讀誦，懂了這個道理，教人家，使人家解脫煩惱；教人家並不是要自己當老師，高人一等，隻是教人家得受用，使人家能夠解脫煩惱。如果做到這樣，那麽這個人所修的福德，比前麵所說用須彌山王那麽多的財富來布施，更大。前麵那個布施是財布施，是有形的，比不上這個法布施，佛學就叫做法布施。中國文化的觀點，這就是教育的功勞，教化人家。教化就是法布施，解決人家心裏的痛苦，成就人家自己的人生。
　　他說這個法布施的功德，比有形財富的功德，更大更多，兩者是不能相比的。以有形財富來作布施，跟智慧布施比較起來，百分之一都不到，百千萬億分也不到。總而言之，不能比就是不能比，怎麽說呢？如果我們那麽一講，聽起來不能比就是不能比，很土，很粗，就不像經典了；經典翻譯得非常美，‘乃至算數譬喻所不能及’，用算數都算不清。換句話說，拿現在誇張一點的話來講，電腦也算不清，數位是沒有辦法計算的。真到達不可算的數位是什麽？是譬喻那個東西很大。就像我們經常說天一樣的大，這是譬喻，你說那個天有多大啊？佛經上經常作譬喻，恒河沙那麽多，恒河沙有多少啊？誰都不知道。這既說它的多，也說它的大，是譬喻的數目字。換句話說，當世界上最大的數目字沒有辦法以數位代表的時候，隻好拿譬喻來作代表。
　　這一段很容易懂，就是說文化、教育力量的重要，佛法教育的力量和它所培養的功德，遠超過了物質布施的功德；因為那是幫助一切眾生的精神生命，所以簡稱為慧命。慧命就是智慧壽命的觀念，屬於慧命教育，所以它的功德特別大。這一節的內容就是說明智慧的成就，智慧及自度的重要，我們給它的偈語如下：


第二十四品偈頌

　　富嫌千口猶伶仃　　貧恨身存似□刑
　　何事莊生齊物了　　一聲青磬萬緣醒

　　‘ 富嫌千口猶伶仃’，禪宗祖師有句話：‘富嫌千口少，貧恨一身多’。說一個很有錢的家庭，有一百個兒子，每個兒子都有十來個孫子、傭人，所以全家有一千個丁口。因為財富太大，又養那麽多人，感覺人還是不夠用。一個人窮到極點，如果連一碗陽春麵都吃不起的時候，真恨這個身體活著都是多餘！這兩個是很強烈的對比。富嫌千口少，貧恨一身多。就拿這兩句話作比方，富嫌千口猶伶仃，也是這個意思，富貴人家千口的家庭，自己還認為人口太少了，很寂寞。
　　‘貧恨身存似□刑’，窮的時候，覺得這個身體活著是受刑，很痛苦。在這個貧富之間，我們可以看到，福報大了就是富貴功名、錢多地位高；但是天天都叫你忙，天天都叫你累，想睡五分鍾都很困難，沒有經過這個環境的不知道這個味道。也許有人會說，情願少睡五分鍾過過那個味道的癮。但是如果嚐夠了這種味道的人，再也不想回頭去試了，每天不是為自己活著的，不願意笑的時候也要笑，那個味道真難受啊！可是世界上的人，認為這個是福報，這是世間的福報，真是多福多壽多難受！
　　相反的，窮的人在山裏住著，有一位禪師一個人住在茅蓬裏，有人問他覺得怎麽樣？他說：‘去年貧，猶有立錐之地’，還有站腳的地方。‘今年貧，連錐也無 ’，連站腳的地方都沒有了，你看窮成什麽樣子！這是形容窮嗎？不是的，他是形容自己真正到達了空。換句話說，去年空還有個空的境界，今年空，連空境界都沒有了。
　　空沒有了，你說是什麽東西？真是徹底的空了，就是形容這個。所以我們說，真覺得自己形體存在是受刑、受罪，還是有個東西在那裏。但是貧跟富是代表有福報的人及沒有福報的人，兩種人生活的現象是相對的兩頭。好看與不好看，漂亮與不漂亮，胖與瘦，長與短，都是相對的兩頭。世間法都是相對的，有好看就有不好看，有窮的時候就有富的時候。窮人的富是什麽呢？本來一塊錢都沒有，突然有了五十塊，那比有錢人突然中了馬票幾十萬的港幣還舒服！所以窮富是對比。有福報，沒有福報，都是對比，這是生滅的兩個現象，不究竟。
　　‘何事莊生齊物了’，莊子的齊物論，拿本體來看，一切都是平等，有錢有財富，最後也要死。窮的人最後也要死，死的味道都是一樣，誰都是一樣。一切萬有皆是齊物，大家坐在這裏，白的、黑的，胖的、瘦的，男的，女的，每個人不平等，但有一件事情很平等，今天夜裏四點鍾到六點鍾，大家都沉睡了，沉睡中，那個糊裏糊塗的境界很平等。有智慧也是那麽糊裏糊塗，沒有智慧也是那麽糊裏糊塗。有錢的也是那麽糊裏糊塗睡著，沒有錢的也是那麽糊裏糊塗睡著，這個是平等的。拿這個作比方來說，在本體上一切都是平等，這就是齊物。
　　萬物是不齊的，不平等，有高低，五個指頭都不齊的，但是它變成一隻手的時候，通通是齊的，它就是一隻手。手跟腳也不平等，等到沒有手腳時，也沒有我了，也就齊了，就平等了，這是莊子的齊物論。我們了解了這個道理，福報也就無所謂大與不大。
　　‘一聲青磬萬緣醒’，真正的福報是什麽福報呢？清福，人間的清福。當我們真正煩惱痛苦到極點，當我們一切的痛苦煩惱無辦法解決的時候，跑到深山古廟，偶然聽到一聲‘叮’，青磬一響，被它敲醒了，萬念皆空。那個時候啊，什麽都沒有，那真是大夢初醒，這個是大福報。所以金剛經告訴我們，所有的福報，都不如了解金剛經般若的解脫真義。般若解脫真義，就是我們給它的一句結論，一聲青磬萬緣醒，這個時候是真福報。
　　中國的文學為什麽把木魚叫紅魚呢？因為廟子上的木魚多半漆成紅顏色，磬放久了，顏色都變成青銅色，所以叫做青磬，紅魚青磬，紅跟青是文學上的形容詞。