辣土豆在臘月的呐喊
有閑有感寫點東西
正文
聖經不是一套具體的、狹窄的政治宣言，任何的現實的政治製度與聖經的終極關懷都有所差距，但任何的相對合理的政治製度都可以在聖經中吸取健康的養分。聖經的思想是與民主自由息息相通的，是民主運動的極大推動力。
人人平等
聖經的“人人平等”觀包括奴隸和所有的種族，比希臘羅馬更徹底。就算你隻把這當作一種社會或哲學的思想，也是非常了不起的。
“我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。”（哥林多前書12:13）
“因你們已經脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。在此並不分希臘人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人，西古提人，為奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。”（哥羅西書3:9-11）
它提倡的這種平等固然與後來的民主製度息息相關，但就在奴隸、封建製度下，它也有其適用的意義：
“各人所行的善事，不論是為奴的，是自主的，都必按所行的得主的賞賜。你們作主人的，待仆人也是一理，不要威嚇他們。因為知道，他們和你們同有一位主在天上；他並不偏待人。”（以弗所書6:8-9）
政府服務於人民
“門徒起了爭論，他們中間那一個可算為大。耶穌說，外邦人有君王為主治理他們。那掌權管他們的稱為恩主。但你們不可這樣。你們裏頭為大的，倒要像年幼的。為首領的，倒要像服事人的。是誰為大，是坐席的呢，是服事人的呢。不是坐席的大麽。然而我在你們中間，如同服事人的。”（路加22:24-27）
無論是君主製還是現今的民主製與這樣美好的關係都有相當的差距。總的來講，民主製好一些，君主製、獨裁製差得遠一些。但無論什麽情況，聖經強調神的終極權柄，這樣的思想對統治者的權力便是很大的製約。
“因為萬有都是靠他[基督]造的，無論是天上的，地上的，能看見的，不能看見的，或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的。”（哥羅西書1:16）
政教分離
一方麵神統治萬有，另一方麵，他並不一定直接參與世俗的一切活動。比如對政治製度就是這樣。神的計劃是改變人心，當人心改變的時候，社會製度當然會受到影響，但神並不要我們把教會與政治體係合為一體，聖經提出政教分離的重要原則。這給政治製度一個合理的成長空間，對教會的健康成長也是（甚至更是）很重要的。基督徒就是要以公民的身份參政議政，改變社會，而不是靠著教會的組織來奪取世俗權利。
“法利賽人出去商議，怎樣就著耶穌的話陷害他，就打發他們的門徒[…]去見耶穌，說：「…… 納稅給凱撒可以不可以？」耶穌看出他們的惡意，就說：「假冒為善的人哪，為甚麽試探我？拿一個上稅的錢給我看！」他們就拿一個銀錢來給他。耶穌說：「這像和這號是誰的？」他們說：「是凱撒的。」耶穌說：「這樣，凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神。」他們聽見就希奇，離開他走了。”（馬太福音22：15-22）
但聖經並不是承認現實的政治製度就一定是合理的。無論是君主製的統治者，或者民主製的民眾，都可能偏離神的道：
“萬民為什麽謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華，並他的受膏者。”（詩篇2：1-2）
每個個人要明白神是真正的主，而不是世俗的當權者：
“於是[官長]叫了他們[使徒]來，禁止他們總不可奉耶穌的名講論教訓人。彼得、約翰說：「聽從你們，不聽從神，這在神麵前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見所聽見的，不能不說。」官長為百姓的緣故，想不出法子刑罰他們，又恐嚇一番，把他們釋放了。”（使徒行傳4：18-21）
但另一方麵，個人 - 因此也包括教會 - 又要在世俗的事情上，在可能的範圍內順服當權者。
“到了迦百農，有收丁稅的人來見彼得，說：「你們的先生不納丁稅（丁稅約有半塊錢）嗎？」彼得說：「納。」他進了屋子，耶穌先向他說：「西門，你的意思如何？世上的君王向誰徵收關稅、丁稅？是向自己的兒子呢？是向外人呢？」彼得說：「是向外人。」耶穌說：「既然如此，兒子就可以免稅了。但恐怕觸犯他們，你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了他的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我的稅銀。」”（馬太福音17：24）
以法治國
神賜給以色列民律法，神的律法是永存的，與人的律法不同。
“就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。”(馬太5:18）
從聖經對神的律法的觀點，我們可以有很多可以借鑒適用於人的律法。它講到法律麵前人人平等：
“所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣作，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。”(馬太5:19）
“你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？”（羅馬書2：3）
但律法的精意更重於律法的條文，用這樣的觀點來看人的法律的時候，我們便不應當對法律的條文墨守成規，通過一定的程序，法律需要進步。
“那字句是叫人死，精意是叫人活。”（哥林多後書3：6）
聖經講“世人都犯了罪”（羅馬書3：23），這裏的罪是指原罪，指人偏離了神的道。相對於人的法律來講，恰恰因為“世人都犯了罪”，所以我們不能輕易地依人來斷定人的罪。這便是法律上假設無罪的緣由。
“時候未到，甚麽都不要論斷，隻等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裏得著稱讚。”（哥林多前書4：5）
“控告長老的呈子，非有兩三個見證就不要收。”（提前5:19）
人人平等
聖經的“人人平等”觀包括奴隸和所有的種族，比希臘羅馬更徹底。就算你隻把這當作一種社會或哲學的思想，也是非常了不起的。
“我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。”（哥林多前書12:13）
“因你們已經脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。在此並不分希臘人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人，西古提人，為奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。”（哥羅西書3:9-11）
它提倡的這種平等固然與後來的民主製度息息相關，但就在奴隸、封建製度下，它也有其適用的意義：
“各人所行的善事，不論是為奴的，是自主的，都必按所行的得主的賞賜。你們作主人的，待仆人也是一理，不要威嚇他們。因為知道，他們和你們同有一位主在天上；他並不偏待人。”（以弗所書6:8-9）
政府服務於人民
“門徒起了爭論，他們中間那一個可算為大。耶穌說，外邦人有君王為主治理他們。那掌權管他們的稱為恩主。但你們不可這樣。你們裏頭為大的，倒要像年幼的。為首領的，倒要像服事人的。是誰為大，是坐席的呢，是服事人的呢。不是坐席的大麽。然而我在你們中間，如同服事人的。”（路加22:24-27）
無論是君主製還是現今的民主製與這樣美好的關係都有相當的差距。總的來講，民主製好一些，君主製、獨裁製差得遠一些。但無論什麽情況，聖經強調神的終極權柄，這樣的思想對統治者的權力便是很大的製約。
“因為萬有都是靠他[基督]造的，無論是天上的，地上的，能看見的，不能看見的，或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的。”（哥羅西書1:16）
政教分離
一方麵神統治萬有，另一方麵，他並不一定直接參與世俗的一切活動。比如對政治製度就是這樣。神的計劃是改變人心，當人心改變的時候，社會製度當然會受到影響，但神並不要我們把教會與政治體係合為一體，聖經提出政教分離的重要原則。這給政治製度一個合理的成長空間，對教會的健康成長也是（甚至更是）很重要的。基督徒就是要以公民的身份參政議政，改變社會，而不是靠著教會的組織來奪取世俗權利。
“法利賽人出去商議，怎樣就著耶穌的話陷害他，就打發他們的門徒[…]去見耶穌，說：「…… 納稅給凱撒可以不可以？」耶穌看出他們的惡意，就說：「假冒為善的人哪，為甚麽試探我？拿一個上稅的錢給我看！」他們就拿一個銀錢來給他。耶穌說：「這像和這號是誰的？」他們說：「是凱撒的。」耶穌說：「這樣，凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神。」他們聽見就希奇，離開他走了。”（馬太福音22：15-22）
但聖經並不是承認現實的政治製度就一定是合理的。無論是君主製的統治者，或者民主製的民眾，都可能偏離神的道：
“萬民為什麽謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華，並他的受膏者。”（詩篇2：1-2）
每個個人要明白神是真正的主，而不是世俗的當權者：
“於是[官長]叫了他們[使徒]來，禁止他們總不可奉耶穌的名講論教訓人。彼得、約翰說：「聽從你們，不聽從神，這在神麵前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見所聽見的，不能不說。」官長為百姓的緣故，想不出法子刑罰他們，又恐嚇一番，把他們釋放了。”（使徒行傳4：18-21）
但另一方麵，個人 - 因此也包括教會 - 又要在世俗的事情上，在可能的範圍內順服當權者。
“到了迦百農，有收丁稅的人來見彼得，說：「你們的先生不納丁稅（丁稅約有半塊錢）嗎？」彼得說：「納。」他進了屋子，耶穌先向他說：「西門，你的意思如何？世上的君王向誰徵收關稅、丁稅？是向自己的兒子呢？是向外人呢？」彼得說：「是向外人。」耶穌說：「既然如此，兒子就可以免稅了。但恐怕觸犯他們，你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了他的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我的稅銀。」”（馬太福音17：24）
以法治國
神賜給以色列民律法，神的律法是永存的，與人的律法不同。
“就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。”(馬太5:18）
從聖經對神的律法的觀點，我們可以有很多可以借鑒適用於人的律法。它講到法律麵前人人平等：
“所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣作，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。”(馬太5:19）
“你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？”（羅馬書2：3）
但律法的精意更重於律法的條文，用這樣的觀點來看人的法律的時候，我們便不應當對法律的條文墨守成規，通過一定的程序，法律需要進步。
“那字句是叫人死，精意是叫人活。”（哥林多後書3：6）
聖經講“世人都犯了罪”（羅馬書3：23），這裏的罪是指原罪，指人偏離了神的道。相對於人的法律來講，恰恰因為“世人都犯了罪”，所以我們不能輕易地依人來斷定人的罪。這便是法律上假設無罪的緣由。
“時候未到，甚麽都不要論斷，隻等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裏得著稱讚。”（哥林多前書4：5）
“控告長老的呈子，非有兩三個見證就不要收。”（提前5:19）
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