7.5.5 給舅舅送終

目錄：7.5.5 給舅舅送終；7.5.6 圓滿；7.5.7 想去哪兒去哪兒； 7.5.8 神通正等明

7.5.5 給舅舅送終

我坐在舅舅對麵的凳子上跟舅舅嘮；沒聊幾句，我就感覺非常困倦，努力地睜開眼睛，雙手支撐著凳子，疲憊不堪地坐直了。一會兒後，我出了一身汗，又精神起來了。從舅舅家裏出來，老姨問我：“你和你舅舅說了些什麽？還有說有笑的，當時我沒注意。” 這時，我知道我是來給舅舅送終的，講那幾句話的，但忘了那幾句話是什麽了，已經把我們的談話內容全部忘了（注1）。

注1，現在想來，正如前文劉健君所說（參見7.5.1-2《法眼》），我是個多重性格的人，性格隨著環境的不同而變化。在性格改變時我很疲憊，性格之間記憶不相通或單向相通。現代心理學認為多重性格人處在不同性格時有不同的智商水平，不同的行為習慣，麵目表情，和不一樣的言辭。這讓我聯想起了薩滿教（即沙門教，如圖7.5.5-1）中跳大神的事，巫師像似神靈附體。筆者我認為，巫師神靈附體的怪異表現，其本質即是性格的變化。那如果巫師的性格沒變，他（或她）就不能施法嗎？就常有巫師跳唱了幾天，神靈不來附體的現象，結果法事不能如期進行。

2

兩年後，一次媽媽從老姨家回來後，問我：“人麽說，你舅舅死前一個多月，你跟他嘮過。從你和他談話後，他就變了。他變好了，好得不得了！你二嫂子都不敢自己在家呆著了，跟人說，‘自從他那個沈陽的侄子來了，跟他說了一會兒話，某老公公就變了，啥事都有說有笑有商量；沒人時，他還總跟自己說話，比比畫畫的，還偷著樂！他是不是瘋啦！？”

媽媽說：“南北屯兒的人，好多人去看你舅舅！看了都驚訝，糊塗了！他咋變成那樣了呢！你舅舅見誰跟誰說，‘沒想到，我得我二外甥（即盧岩）的記了（注2）！人們說，‘不懂！不過即便是瘋了，瘋成那樣兒也是福氣呀！自己高興就行唄！’”

注2，什麽是授記？什麽是得記？超渡的過程中，有對被超度人的人生評價。我評價他為 “入流果聖人” （參見15.2.6《四沙門果》）。這個評價要客觀、真實，如果被超渡的人自己都對這個評價不信服，那這超渡就廢了。我是按照 “入流果” 的標準逐條跟他解釋的。

3

隨後，媽媽說：“他們說你知道那幾句給人送終的話。提起這事兒來，你老姨就哭了，說，‘小盧岩知道，我問他，他不告訴我！我就想：人家說會說那幾句話的人，那才能說呢！我學會了，也算有個長處！’ 看你老姨以後還搭理你不！”

我回答：“是有那麽回事，那幾句話，我是真的忘了！”

“是什麽？我也想學學。” 那時，我回憶不出來；直到2014年，我寫回憶錄時，才想起來我給舅舅送終時的談話內容。

4

那時候，盧岩在舅舅的眼裏還是個孩子，他怎麽就相信了呢？

劉健君給我講超渡的時候考慮到了這個問題，她說：“你跟你舅舅都七、八年沒見麵了，你在他的心裏還是個孩子，這不行！你得說你是從哪個權威人氏那兒聽來的。” 我就跟我舅舅實話實說了：“我去向醫大的一個研究生同學請教了，新學來的。” 我舅舅一聽就信了，還說：“沈陽市老城，有幾個活佛不奇怪！還就你的那個同學那種人厲害，從小，家大人跟人談論這事，她進進出出聽著一句半句的，熏出來的。其它的，學校出來的，師傅帶徒弟帶出來的，和自學成才的，都不如這種熏出來的。”

 

7.5.6 圓滿

下麵是根據我給舅舅送終時的談話，整理出來的三個話題。

舅舅說：“這一條，我聽明白了！無所得，看著不起眼兒，道理卻很深，很有用。你說下一條吧！”

我對舅舅說：“這條講圓滿，我先用書上的話說，你聽明白意思就行。雲何滿？法無不合，不必修遣。諸法無性不可修遣，如是不修不遣。心淨無著，如是不起。能所如幻，如是無取無執。此其所以速得圓滿也。佛說，‘無有少法與少法合，但自然法必然與其自身合’，不明白這個道理，他就不會得到圓滿，到不了完美的世界；明白了，稍作練習就功德圓滿了。”

舅舅說：“我聽懂了，你繼續，怎麽看待和練習？”

我說：“佛經有說，萬物自有功，當言用極處；事存函蓋合，理應箭鋒柱。這是說，世間的萬事萬物千百年來存在，各自有它自己的道理和美德。當你把這道理推廣到極限，一物一理，事物存在了就是道理和事物匹配了。當你覺得事情合情合理了，你應該知道，你正在攀爬一個布滿劍鋒的柱子，必定受傷。”

舅舅說：“我聽明白了，但是沒抓住要領，你舉個例子說，怎麽做？”

7.5.6-2

我說：“比如，你到後院溜達，看見一顆水稗草，就單看這棵草，別看苗兒。你就想，幾天沒注意，你長這麽大了，又壯實，又水靈。你用不著對我二哥大喊：草長得都比苗兒高了。人家就三口人，不在忽這仨瓜倆棗的。你就想，我鏟你都鏟了50年了，你還長得這麽旺盛，今天我饒你一命，不拔你了。你單看這棵草的美麗；這就是一物一理。你這麽觀待每一個事物，就遠離了地獄，走向天堂，進入了佛的境界。”

舅舅問：“看草不看苗兒，看苗不看草。那會怎麽樣？”

我說：“當你單單欣賞水稗草的美的時候，美的等流果（參見11.6.2節《等流果》）就會隨意而聚；這就是如意（參見13.1.6-4 知足天）。如果不聯想別的，世界就是美好的。一想到苗和收成，這不合理呀！美好的世界就被破壞了。”

舅舅想了想，說：“確實，水稗草壯實水靈！我能感覺到。這個例子挺好！你再舉個別的例子。”

7.5.6-3

我說：“你看你家的牆頭草，東風東倒，西風西隨，一段時間不下雨，你以為它們死了，可人家年年都長得不錯，還長生不老。”

舅舅驚奇地說：“那草長生不老？”

我說：“那草沒有生老病死的煩惱。它們不知道生死，生死對它們自己來說，沒有差別，所以會說話的人說它們長生不老。你得設身處地，從它們的角度出發！”

舅舅說：“那有啥用！？我沒聽明白。”

我說：“佛不生不滅，為什麽？因為成佛前，要求把生死扔掉，就是別管生死了，忘了生死。這在佛經裏都寫著呢！”

舅舅問：“這是真的嗎？”

我回答：“是真的！佛經裏的修煉過程中就有這一步：舍掉生死的概念想法和記憶；就是除掉生死劣種。你這麽看，這麽做，就逐漸地步入了人間仙境。”

舅舅叨咕：“是這麽回事兒！？”

我回答：“就是這麽回事！人說佛祖的金剛山（和尚山），連鳥的頭上都不長毛。我一看佛經，那是真的，那鳥是禿鷲。佛經說衣服長在樹上，也是真的！他們用木棉織袈裟。佛就善於發現現實生活中的美。為什麽佛土總是那麽好？他就單從事物的自身發現美，不相互比較。他們就單設身處地地從所觀本身出發，想問題；這是極端多元主義，是佛的世界觀。現在西方世界流行多樣兒化；就是這種多元主義。”

舅舅問：“你練習過這個嗎？”

我回答：“我琢磨明白了這個道理，但是我還得掙錢吃飯買衣服，不能老是讓父母養活，還不到進入妙智世界的時候。你不一樣了，吃飯的時候，兒女給你放在這兒，供上。你就應該脫離苦海，登岸，進入妙智世界了。”

舅舅說：“這條叫圓滿。這麽看，這麽做，就是圓滿。按日常的道理想和作，那就煩惱無盡。你講下一條吧！等回頭再說說這條，你不就是來給我講這個的嗎！”

我回答：“是呀！你想聽，我就一直說。”

 

7.5.7 想去哪兒去哪兒

我引導話題地問：“舅舅，你有沒有見鬼的經曆，比如看見已經過世的人；或者感覺身上有東西，比如蟲子、小老鼠在爬什麽的？”

舅舅瞪大了眼睛，反問：“有怎麽的？沒有怎麽的？” （注1，他在防衛自己，保護自己的隱私。）

我回答：“沒什麽！你病了半年多了，身體變得虛弱了，或者保持某種姿勢久了，就可能產生幻覺。幻覺過去被稱作鬼。”

舅舅問：“那是為什麽？怎麽造成的？”

我回答：“幻覺和夢一樣，都是正常的生理現象，人就有時候做夢，有時候有幻覺。”

舅舅問：“幻覺和過去的經曆有關係嗎？”

我回答：“幻覺和夢類似，當然也不會無中生有，應該說和過去的經曆有關係。有人胡思亂想地解夢，也有人胡亂聯係地解釋幻覺現象，自尋煩惱。幻覺就是過去人所說的鬼，什麽胳肢鬼，淘氣鬼，索命鬼，什麽的。”

7.5.7-2 鬼神境界 Realm of Ghosts and Gods

由此，我係統地講述觸覺、聽覺和視覺的幻覺現象，和處理辦法（如圖7.5-1至8，參見第11章《禪》）。

舅舅說：“我明白了，有幻覺了，無論是什麽感覺，無論什麽聲音，無論什麽樣兒，反正都是幻覺，性質都一樣兒，喜歡，可以逗它玩；不喜歡了，就像對待小孩兒一樣，趕它走，出聲地說，‘你走開’。”

我回答：“對！幻境中的影像是思想的 ‘想’；彼是內慮所托。剛才說的都是局部幻覺，整體呢？陰間的整個世界，即幻境，也是隨著你的思想意誌改變的。比如說，你忽然有個想法， ‘天堂’。在幻境中，就在你想 ‘天堂’ 二字的同時，你的 ‘想’ 取來了天堂的形象，接著無意識就按匹配，生成了天堂的幻境。你就到了天堂了。”

舅舅問：“想去哪兒去哪兒，任何地方，任何情況下？”

我回答：“完全正確！剛才說的 ‘蹬牆入畫’ 的例子，就是進入了太虛幻境，也就是進入了陰間那個平等世界。你進去之後，開始時，那裏很小，很快便生成了一個世界。”

舅舅問：“然後呢？”

我回答：“到了另一個世界，開始時，那裏還是很小，很快便生成了一個大的世界。一個世界從形成到崩壞就是一大劫。一大劫就是一個永恒。陰壽有很多大劫，或說有很多個恒時。”

舅舅說：“我明白了，我遇到的奇怪現象就是這個世界和那個世界逐漸地連接了；我要死了！”

我對舅舅的說法感覺驚訝，回答：“可以說是這個世界和幻覺世界有了連接，但不說明你要死了。我小時候練氣功，常去那裏玩，可我現在還活得好好的，沒死。有幻覺經曆和死亡沒關係，隻是幻覺世界是人們對死亡世界描述的來源。”

7.5.7-3 痛苦嗎？Is It Painful?

舅舅問：“那裏很可怕，很痛苦吧？”

我回答：“很新奇，不可怕。當身體的感覺沒了的時候，就可以說那裏是陰間，天堂，也可以說是地獄。不痛苦，很舒服的。我說了，我小時候練氣功，去過那裏多次，我很喜歡去那裏探索世界。那裏就是基督教和伊斯蘭教所宣揚的 ‘大審判’的現場。”

舅舅問：“怎麽天堂和地獄是一個地方？你慢慢說！別落下，那兒怎麽就是西方人所說的大審判的現場？”

我回答：“好，兩個問題，先回答第一個。那裏是日常積累的業習氣自發的世界。邪惡的人，日常就生活在暴亂和恐怖之中；到了那裏，他的業習氣自發的世界就是地獄。好人的生活和平快樂，到了那裏，他的業習氣自發的世界也是和平和歡樂，人們就說他進入了天堂。”

舅舅回答：“我聽明白了，盡管不太懂！好人到了那裏就是到了天堂；壞人到了那裏就是進了地獄。為什麽中國人所說的陰間是西方人所說的大審判呢？”

我回答：“那裏是無意識基於塵世的業而自發的世界。那裏沒有時間，是永恒的世界，或說那裏是過去現在和未來重合的世界。無意識古做神識。所以我們所說的陰間就被西方的古人說成了 ‘大審判’：上帝把過去的眾生，現在的眾生，和將來的眾生都召集在一起，進行大審判，好人升天，壞人進地獄。這隻是我對前一個問題的另一種回答；這兩種回答所說的是同一件事。”

舅舅想了好長的時間，說：“原因一樣，結果也一樣，隻是說法不同。這事你是聽誰說的？”

我回答：“我小時候喜歡練習氣功。這是那些氣功書上的法師們（相當於西方的牧師）討論出來的。我們不討論西方人的事，那些事對我們的影響很少。我們討論我們文化中的迷惑。”

4

舅舅叨咕：“是這麽回事！那裏有多可怕，多痛苦？”

我回答：“就像是到了一個新的地方。剛進去的時候，還有身體的記憶。身體像是一個影子。接著，身體就沒了。沒了身體，就沒有身體的痛苦了。像你，肺癌很疼，在那兒，就沒有疼的感覺。沒有身體痛苦就很少，可以忽略了。”

舅舅問：“那後來你怎麽不去那裏了？不練氣功了？”

我回答：“後來，我發現去那兒會產生陽壽中（即日常生活中）記憶的丟失。例如，一次，我聽見我爸問我媽，‘盧岩怎麽不生氣了，我還以為他得生氣幾天呢！’ 我媽回答，‘可能是他又練氣功了。有時候他練完氣功就高興，前後院兒跑，看哪兒哪兒新鮮，像似多天沒回家了似的。’ 再比如，有同學對我說，‘哎，咱倆前天不是打架了嗎，你怎麽跟沒事似的？’ 我想，‘呀，我怎麽不記得了呢！’ 我就發現了，入定（幻覺狀態）會造成短期記憶的遺失（幻境刷新了臨時或短期記憶）。這要是我忘了過去兩年的事，那我不得回去讀小學了麽！我就不練氣功了。”

舅舅說：“啊！在那兒越活越年輕。”

我回答：“到了那裏，就感覺像似幾歲的孩子。 我不是就在給你送終，送你回老家嗎！ 那裏是神的世界，我在送你歸位。”

7.5.7-4 如果我走錯路了怎麽辦？What if I go the wrong way?

舅舅感歎：“還真是回老家啊！如果我走錯路了，怎麽辦？”

我回答：“不論你在哪兒，西天極樂世界，還是龍宮，地獄，還是和玉皇大帝在一起，你都是 ‘想去哪兒去哪兒，立刻就到’。對了！劉健君當時告訴我，可得注意點兒：你別把你舅舅送錯地方了！”

舅舅問：“怎麽還能送錯地方？”

我回答：“劉健君說有。就在她們醫院裏，有個老太太，她理想很特別，想下輩子在一個什麽庵做個侍女。超渡的法師講完離開後，她就不明白了。後來，那個老太太的家人就問那個法師是不是給講錯地方了？那個法師說：‘地方是真的錯不了，全中國64種宗教都去那一個地方，就是用詞或說法不一樣。對於基督教和伊斯蘭教徒，我們也是這麽超渡的，就是換個名字，送他們去見上帝或者安拉。”

舅舅問：“怎麽所有宗教都一樣？”

我回答：“劉健君從小就聽她爸爸給別人講這個，她研究生實習的時候，發現法師到醫院超渡將死的病人。她跟那些法師熟了，就問他們。她發現，所有的法師都用這幾句話，都用這幾個道理來超渡，不同的宗教說法和用詞不一樣，比如神教把無意識稱作神，佛教稱作佛，現代心理學稱作無意識，都是人們所說的良心。”

 

7.5.8 神通正等明

舅舅問：“如果我掉地獄裏了，咋辦？”

我回答：“任何情況下，都是 ‘想去哪兒去哪兒’。”

舅舅說：“還是這個道理！即便是我掉地獄裏了，我說天堂，就到天堂了。”

我回答：“對！這和信阿彌陀佛的人認為：“死的時候，說一聲阿彌陀佛，阿彌陀佛就回來接他去西方的極樂世界是一個道理。想啥是啥，一想就到，有願望就會立刻實現。”

舅舅叨咕：“這說法都是真的？”

我回答：“道理是這樣的。 這是心理機製原理，機器一樣的前後序列事件。”

舅舅說：“這回我可真明白了。你說下一條吧！”

7.5.8-2 平等 Equality

我說：“這條是神通正等明。等是說陰間，或說天堂，或說純幻覺狀態，是一個平等世界。凡是有兩條腿的都平等，平等於有四條腿的，平等於有六條腿的，平等於有多條腿的，平等於沒有腿的，平等於諸神佛世尊，平等於鳥獸魚蟲；平等於花草樹木，平等於山川河流大海等。平等的原因是無意識（古作神識）的性質，是畢竟空（如圖7.5-2）。”

舅舅說：“我知道，就是都一樣。”

我問：“他們別的法師也說了這個？”

舅舅回答：“他們都說了；但是你說你的。”

我想了想 “都一樣”，回答：“比如你到後院，那兒什麽都有，都平等。你不能瞧不起樹。在陰間，你打石頭，石頭也會蹦起來反擊，打你！必須平等對待眾生。”

舅舅驚訝了，回答：“啊！那我被石頭打了，會發生什麽事？”

我回答：“打得嚴重，那個世界就壞了。你就會去到另一個地方，生成另一個世界，就從一劫到了另一劫。”

7.5.8-3 授戒 Bestowing Precept

舅舅問：“嗯！打架不好！怎樣才能不打架呢？”

我回答：“我小時候練氣功，琢磨過這個問題，就守戒有用。在陽間（即器世間）生活中心平氣和了，在那個世界（即陰間，佛教作五蘊世間，參見11.4 五蘊）裏就是平和快樂的。”

舅舅問：“他們都這麽說，但他們用書上的話說的，你是自己總結出來的。你說你的，守什麽戒？”

我回答：“我小時候看過很多佛學雜誌。我讚同他們的說法，守十戒。前三條，一）不殺生，二）不偷盜，三）不邪淫，是約束身體行為的。四）不妄語，五）不綺語，六）不惡口，七）不兩舌，是約束語言行為的。八）不慳貪，九）不嗔恚，十）正信因果道理（參見第13章《苦諦》）是約束意識行為的。”

我繼續說：“戒條有很多，‘三千威儀八萬四千細行（參見16.2節）’ 是從那些戒法算出來的。我看雜誌上的和尚們都說，這十條就完全夠用。”

舅舅回答：“我明白了，這就行！”

我說：“戒法就是佛法的法，俗稱天條。正等明的 ‘正’ 是說戒法是正確的。 ‘等’ 字就是前麵說的平等。 ‘明’ 字是說那個世界會變得越來越光明，直至常寂光天（即插圖7.5-2，亦作涅槃，參見15.1節）。正等明是佛的覺悟，無上正等正覺的簡稱，梵語啊褥多羅三藐三菩提。”

舅舅問：“最後什麽樣兒？”

我回答：“佛經說，或青、或黃、或赤、或白的常色遍處，即常寂光天，主觀和客觀是一體的了。環境不變，所以人沒有記憶。這事就是有人經曆過，回來後，根據記憶說的。”

舅舅說：“我琢磨也是那麽回事，都是死人又活過來了的經曆。然後，有像你這樣的，練過氣功的，經曆過，一看，啊，是這麽回事！”

我說：“佛說，‘全世界所有人的工作，我的工作最好，佛座人人都應該坐。這正等明座位解脫力極強，你不坐不得解脫，你一坐很快就解脫了’。 這條也需要練習。”

舅舅問：“怎麽練？”

我回答：“你就作為上帝或佛，用這幾句超渡（拯救）那張桌子，這座房子，花草樹木，山川河流，或者山神土地，四海龍王，等等；不超渡人，‘應化非真’（參見16.2.3.16. 應化非真）。”

舅舅問：“為什麽要超渡假的，不能超渡真的？”

我回答：“佛經上是這麽說的，不是你一定不能超渡人，而是說超渡那些假的效果好。”

7.5.8-4 授記 Bestowing Remembrance

我又從開始重講。舅舅也試著超渡我，還說：“這回我可真明白了，我感覺全身像似透明了似的，以前的那些全身不舒服，都不見了；當然，肺癌還是那麽疼。”

我感覺驚訝，這麽快！說：“我向同學劉健君學習這事的時候，她說她爸自己說的，‘他能把人說明白得像似全身透明似的’。”

舅舅說：“我說的是真的；她爸，像你說的似的，是活佛。我真信！沈陽是個老城，有幾個活佛不奇怪。”

我說：“我從佛學書上看過，等明天早上，你再回憶一遍咱倆的談話，就算覺悟了。我認為你已經得到了入流果（參見15.2.6《四沙門果》）。入流是進入了聖道流，就是入門了，是小乘佛教中的第一個果位，一果聖人。我可不是瞎說。我以前在雜誌上看過，他們評估證得入流果有六項條件。我跟你說的這些和那些條件是對應的，內容隻多不少。這個成就可不低呀！許多和尚、尼姑忙了大半輩子，也不敢說自己證得了入流果。 這是因為，我說了，你就信了！”

舅舅說：“我知道！我自己也認為明白了！咱爺倆有緣！ 你不知道，這幾句話我學了半年多了。你二哥給我請了六七個法師了。另外，前街的XXX，是我從小的朋友，是法師，他一個人就給我講了十來遍了。”

我問舅舅：“我講的，和那幾位法師比起來怎麽樣？”

舅舅回答：“講得挺好！比他們大多數的法師強！”

我興奮地說：“我感覺我今天挺聰明！不知咋回事，劉健君給我講得，不多不少，我全想起來了，全用上了！”

舅舅笑著說：“我發現了，畢竟第一次給人送終，有些緊張。我發現你不知道下麵該說什麽了，我就提醒你。你的素質真好，我一問，你連想都不想，張嘴就回答！”

我恍然大悟，說：“我才明白，我怎麽把劉健君說的話全記住了呢！原來是你引導著我們的談話。”

返回《東北大學》的目錄