Taofucius
Eastern philosophy for western use!
正文
最近Anthropic的CEO發了一篇文章，關於我們可以活到150歲的消息。一方麵，他放了很多細節，有一定的說服力【當然，裏麵也包含很多年輕人對於社會/信仰/衝突的“膚淺”認識】。另一方麵也促發我去思考，到底人怎麽算是死了？
對於這一點，我的思想跟“王陽明”的“心外無物”的思路比較契合。
講兩個小故事吧。
一些人活著，但是卻已經死了
我認識一個人，他父親已經去世，母親尚在。他四歲，母親就離他而去（因為他父親去世）。在接下來的10年裏，他母親幾乎沒有聯係過他。
等到他14歲的時候，他母親開始聯係他。他的反應，不是喜極而泣，也不是發泄自己的怨恨。而是特別冷靜的：不去搭理。
更奇怪的是：當母親來跟他建立感情的時候，他也不拒絕，不回避。坦坦蕩蕩。
似乎：在他心中，那片挪威的森林已經住了一個叫做“母親”的人。或者，母親在他心中已經死了。就算，在物理世界裏麵，他的母親還活生生的活著。
一些人死了，但是他卻還活著
同樣是這個人，他太奶奶在他初中的時候就去世了。但是，每年太奶奶祭日，無論他在何處，他都會在自己的生活中分配出來10-20分鍾，找一個寂靜的角落，翻看自己寫下的關於太奶奶的記憶。
更有甚者，他有時候做夢還會夢到太奶奶用燒過碳，沉澱下的白灰埋出來的地瓜。他會坐在太奶奶邊上，跟她講最近發生的故事。太奶奶說，木炭上落下來的灰溫度剛好，烤出來的地瓜水分盡失，而又沒有糊。
幾十年過去了，太奶奶對他的鼓勵，愛一直伴隨著他。
小結
人活著，有一部分是自己，有一部分是別人。
對於別人而言，如果我們不在他們心裏了，我們就死了。無所謂我們肉體是否存在。
對於我們自己，當明天就是我們已過生活的重複，我們也就死去了（這方麵的探討，可以留到下一次）。
你死否已經死了？
Taofucius
嗬嗬，我也是理工出身，然而從裡麵出來了。因為有些東西不是科學管的，使我困惑。我最近在寫個談老子係列，《老子》談：十，在wordpress，楊道還的博客裡，剛好寫到【能無知乎】一段，有興趣可以搜來看看。
事情都是雙刃劍，要不是我有一個在4歲就認識了並在一起長大的鐵發小能理解開導我，我小時候因為這些（不敢和別人說的）想法心裏是很折磨和很痛苦的。
現代醫學科學這麽發展，也還沒有把人腦研究清楚呢，所以我相信我們有靈魂有自由意誌。我是工科出身，認可尊重事實。我崇拜大自然，大自然裏有許多我們不能理解和解釋的事情，但我們不能因為不理解而否認這些事情的存在，或許神和鬼也在大自然中裏存在，隻是我還沒有遇到他們吧。
再謝。
嗬嗬，你小時能想這樣的問題，是有大慧根的。我十一二歲，腳踝磨破了，還要眼睛看見才知道，半傻。
“人有不為也，而後可以有為”，可以理解為講自由意誌。身體有個慾望，你覺得不好，客服它，比如說咖啡癮、煙癮、酒癮什麼的，就得到了一點兒意誌上的自由。像荊軻那樣，知道必死，談笑風生。那完全是身體的主人了；同去的勇士秦舞陽就差點兒。Viktor Emil Frankl在集中營，被剝奪一切，卻發現，納粹還是不能完全控製他的意識，遂知道人有自由的意誌。
科學上講，這如何可能？不知道。但從現象上看，人的精神係統已經復雜到能達到一個閾值，思維不再被精神係統的物理化學生物過程完全控製，而可以自控。當然不是每個人都能達到的，需要修煉和鍛煉。西方某某講，哲學問題隻有自殺一個。實際上，就是人的精神被物質決定，還是精神能否定物質的問題。能否有測謊儀什麼的，都屬於這類的問題。但荊軻早已經回答了。
認識神鬼是個盤山道，每一層都不同，需要人自己走過，因信稱義。信是個能力，常exercise，自然會有慧。有的牧師或和尚，隻讀那一本、幾本書，卻得慧。慧是智之道，逢用便生智。不知其所以然，仍在探索。
剛才忘了講：你講的【創新】，也是我講的用，生用，這點我們是一致的。
【文化……已經死了差不多了】，是的。但每個時代，有那麼幾個人認同，就可以了。陶淵明的時代，也隻得了他一個而已。
【以前的文化有不適用於今天的地方】，是顯然的，莊子認為如同前人的老房子，不可久居。文化是什麼，很少有人能講清楚。這是因為文化的體難言，但文化的用易見。一種文化化成的人，因時代和地點不同，表現不同，但都是同一種。去強求表現同、字麵意義同，就扼殺了文化。莊子講，得意忘言，又講，此其似之也，以其忘之也。
我大概整二十年前打通了道家和儒家，此後遍讀群書以求驗證、回應疑問、和發現新應用，迄今為止，還沒有發現有任何滯礙不通。
我去拜讀了一下。覺得您在那裏講的那兩部分是意識和身體，但沒有提到靈魂？
意識應該是和腦子共存的，腦子死了也就不可能再有意識了。
覺得靈魂是個很奇特東西，需要自我去找才又可能找得到。英文定義裏的頭兩條如下可以參考：
1.the spiritual or immaterial part of a human being or animal, regarded as immortal.
2. emotional or intellectual energy or intensity, especially as revealed in a work of art or an artistic performance.
第二點就是為什麽我們可以在梵高和海子留下的作品裏感覺到他們的靈魂的原因吧。
我跟您說的“鬼”與“神”似乎不是同一個東西。您可以看看這個：https://blog.wenxuecity.com/myblog/81667/202408/1474.html
期待您的意見。
覺得“神”是一個有意思的概念。但是覺得不好稱人為神，不管是在世的還是走了的。人可以是大智者大悟者大學者，但人是人不是神。在世的時候不是神，走了怎麽就變成了神呢？那是人造的神吧？ 對我來說，人造神呀不是神。不過這隻是我個人看法。 謝謝。
我不太會相信沒有見過和沒有感覺到的事情。我相信有靈魂是我可以感覺到他們，哪怕人已不在了。比如我能從梵高的畫裏感覺到他（恐懼呐喊）的靈魂；也可以從海子的詩裏感覺到他（孤獨苦悶）的l靈魂。
但是，我（還）沒有見過鬼，所以沒有發言權；-）。
也喜歡這樣平和的討論交流。 謝謝！
正如我以前的文章所寫：我認為以前的文化有不適用於今天的地方，所以，我要做的：
是傳承，我傳承的方法是創新。我希望我們的文化不要因為我們而死去。現在看來，已經死了差不多了。。。
在我看來，身體 與 靈魂 一起構成了人。靈魂可以越來越好，但是身體是一個高斯分布的曲線。人死為歸，而為鬼。
所以隻有靈魂的，我認為是鬼。
再者，在儒家的神鬼論中，我們把去世的大儒稱為“神”，比如孔/孟/王陽明。
沒想到我童年時候的疑問也是道家佛家的題目。小時候我連父母都沒敢問，隻和最好的鐵發小說過，讓她（善意）地好好笑話過了我好幾次。；-）
如果我領會對了（大概沒有；-）的話，“吾”和“我”的關係是否也有一點兒靈魂和身體的關係？
覺得“人有不為也，而後可以有為”是隻有智者才能做到的事情哈。
我隻相信大自然（==我心裏的上帝），不信任何人造的宗教信仰，對道教也一無所知但。我沒信但尊重佛教。以前讀過 一點兒Karen Armstrong寫的“Buddha”，覺得Buddha是一個很神奇的人物和“耶穌”很不一樣，自己“悟出”那麽深的道理，而且沒有個人偶像崇拜。這個對我很重要，因為有個人偶像崇拜就會有盲從，盲從加上不正的被盲從對象就會有人為的災難。
再謝！
指教不敢當。互作見證。
不記得野性兄講了什麼，：）。“不生不死”有三種：若生而死，行屍走肉；若死而生，形如槁木心若死灰；方死方生，不生不滅，本自具足，能生萬法。
【我為什麽會住在這個身體裏】，佛家和道家都很關心這個問題。黃鶴升梳理先秦諸家，發現你這句我的所指，諸子用吾；而身體所指，諸子用我。因而有【吾喪我】這類的說法。
佛家講夙緣投生，因果分明；道教講魂魄聚散，偶然難免。總之，在人亦在天，有精魂的人或覺者，人的因素能作主，在人多一點兒。道家如莊子講，【是天地之委形也】，與西方生而平等類似，大概有完全隨機分佈的意思。對於一個個人來說，到底是哪個原因佔優，不知道，大概神佛知道，各管自家人，：）。
但不明原因，並不意味著不能生活——孔子是這個態度。所謂藝術人生，人生就如創作，不能重複，亦無鐵則。孔孟對吾我分得很清，在吾我的魚與熊掌中，選擇吾，如孟子講【人有不為也，而後可以有為。】這句話，顯然是個創作用語。
還有一個問題向您請教：我從6歲時開始就一直在想，我為什麽會住在這個身體裏？到現在也沒想明白，隻是接受了現實而已。不知您是否有過類似的疑問？
謝謝指教。
【當明天就是我們已過生活的重複，我們也就死去了】，按照某本西方心理學家的話，即是【這個人已經喪失了作為人的發展】，即中國人所謂的行屍走肉。離開此種的1的生，而問重複與否，問非所問。
母親有難言之隱，我們不去評論。兒女的回複卻是恰到好處吧。
您有“日新”，所以，您不算每天重複了：）。
如果我理解的對了，您是說人不能隻愛自己，這我完全同意。不用去看別人，很多數人的生活裏都有雖生已死和雖死仍生的人。覺得隻愛自己不愛別人的人也很難得到別人的愛。
拋棄自己親生兒女的母親父親不可想象，但確實有。外人不好評價，但被他們拋棄的兒女認為他們已經不存在了，就是對他們最恰當的回報。
人的日常生活總是會有重複的，覺得如能每天（/經常）讀點兒書，寫點兒字，學點兒知識，給別人點兒溫暖，做點兒有益社會的事情，愛己也愛人，那你就存在。你的生命並不偉大，但是真實的。
謝謝分享。