緣起性空，色即是空，五蘊皆空，無常無我：讓我們走近佛學

兒子：為什麽陰天就沒有星星了呢？

媽媽：星星一直在那，隻不過被烏雲擋住了。

雲開霾散日，緣起性空時。

成幾番無我，延三生苦思。

文化人大多會研究一點佛教學說。為什麽？因為佛教傳入中國後，對中國文化的影響已經超越宗教本身，而擴展到文學、哲學和藝術等領域，在這些領域裏，到處可見佛教思想的影子。

對佛學略有所知的人，不會對“緣起性空、色即是空，五蘊皆空，無常無我”這十六字陌生，但是否真正悟到了其中的道理，不好說。我發現佛教說法，說來說去，就是一個“空”字：凡物性空，四大皆空；外加一個“無”字：無常無我。

我試圖去感悟這個“空”字。世事無常，才是常態；萬物無恒，變化不息。好的東西，你未必能抓得住，因為它稍縱即逝；壞的東西，你未必不可擺脫，因為待它壞到極致，便是轉機。

所以性空是客觀世界的本質，更是人們認知的最高境界。然而境界隻是境界，紅塵中人最放不下的，就是放不下。求不得、放不下便是我們做人的執念。

這就引出了另一個“無”字。佛教斷言：“諸法無我”，所謂何意？佛學堅持認為“我”作為一個個體的人，與凡物性空一樣，也在不斷變化而非恒定，表象下的自我並非本質上的自我。

佛學認為人有八苦：生、老、病、死、愛別離、怨長久、求不得，放不下。君不見佛祖智慧，早已堪破塵世中的最壞情況，讓你明白：你會遭遇什麽，然後順勢推出“諸法無我”的重要觀點。

我認為，佛學的“諸法無我”其實是在勸導眾生從苦中解脫自我。既然人生在世，苦是必然，不可避免，不如以平常心待之。世事無常人有常。以平常心看待一切變數，以進取心防患一切變數，以悲憫心和解一切變數。

因變而苦，苦由欲生。人的痛苦既來自於外部環境的變遷，更來自於內心的失落。為什麽會失落？因為欲望不能滿足。欲望不能滿足，就形成了執念。

佛法的無我其實就是讓人放下執念，不以物喜，不以己悲，還自己內心一個清靜。

說到此，我不由想起德國哲學家叔本華的“獨處與幸福”。

叔本華的獨處是指在遊走於喧囂的凡俗世界之餘，另給自己一點時間和空間，讓自己安靜下來，與自己相處，與自己對話，為自己思考，最終做到為自己而活。為自己而活的人自得其樂，不介意別人的看法，會覺得幸福離他們很近。

你不難發現，叔本華倡導的獨處與佛學的“諸法無我”有異曲同工之處，都是在引導人們正確處理欲望和現實的矛盾，少一些執念，多一點內心的寧靜和滿足。

佛學美意，引導我們放下執著、人生無煩。可我倒覺得一切順其自然為好，不必刻意去放下，也不必刻意去執著，遵循自己的內心最重要。有時候，沒有煩惱，何嚐不就是煩惱呢？

造化弄人，緣聚緣散，我們需要麵對、接受和改變，不要錯過每一個努力的可能。努力過了，便無遺憾。不留遺憾，是世事無常中的有常。

早有耳聞文學大師餘秋雨先生著有一本《心經譯寫》，將佛教的精髓“心經”用散文般的語言加以詮釋，讓讀者從文化的層麵去領會佛學思想。在對佛學有粗略了解的基礎上，如果再去拜讀餘秋雨先生有關《心經》的論述，看看他是如何解讀“緣起性空”這四個字的，相信一定會有不一樣的收獲。

後記：

“緣起性空，色即是空，五蘊皆空，無常無我”是佛學思想體係的核心。

我對這十六字的感悟是：

緣起是指萬物沒有獨存，而是相互關聯、互為因果。

性空是指萬物不能自生，而是因緣而起，所以本性是虛空的，且無恒定，一直在變化中。

色是指眼睛所能看到的一切客觀存在，是人所在的大千世界。

色即是空是指既然是客觀存在的萬物，其本性必然是空。

五蘊是指色、受、想、行、識。色即存在，受是感受，想是思想，行是行為，識是認識。存在產生感受，感受形成思想，思想指導行為，行為提升認識。

五蘊皆空是指五蘊作為現實存在的五個方麵，也和萬物一樣皆屬性空。

無常無我是指世事無常，方是常態；自我也屬性空，不可能獨立存在，而是因緣而生，也因緣而滅。無我就是放下對自我的執念。

心經有雲：照見五蘊皆空，能度一切苦厄 。