歲月靜好
深邃，更古，憧憬，永恒
泰定六
"泰定"是一種深度的冥想狀態，形象像枯木，心態如死灰，沒有欲望，沒有需求，毫無感知，靜止到極致。並不是刻意去尋求冥想，而是在任何地方都能達到冥想的狀態，這就是所謂的"泰定"。莊子說："那些達到泰定狀態的人，他們的智慧是來自於天性的光芒"。在這裏，"宇"代表心靈，"天光"代表智慧。心靈是道的容器，當它達到極度的虛靜，道就會存在，智慧就會生發。這種智慧來自於我們的本性，並非臨時產生，因此被稱為"天光"。
然而，由於貪欲的影響，我們陷入了困惑，隻有通過洗滌和修複，回歸到純淨的狀態，我們本真的神識才能漸漸地顯現出來。智慧的產生並不困難，困難的是如何在擁有智慧的同時不被知識所傷害，如何能用智慧而不被智慧所控製。這就是為什麽古人說：“知道很容易，但是不去說出來就很難。知道而不說出來，這就是天的本性；知道而說出來，這就是人的本性”。
這個段落講述了古人修道的方式，他們通過保持平靜來養育自己的智慧；智慧雖然已經產生，但他們並不用智慧去做任何事情，他們稱之為"智養恬"。智慧和平靜相互滋養，從而產生道德。雖然這種冥想是通過實踐得來的，但看起來卻像是自然而然的。
當我們的心情憤怒或者怨恨時，心的狀態就像玄色的石頭吞噬了羽毛，或者是夏天的霜凍。對心的調控比馴服鹿或馬還要困難。老子教導我們要用持續的善行來理解和引導人們。他登上靈台，解釋道的奧秘，概述了三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的因果關係，展開了萬物的自然法則。
他建議我們逐日削減有為的行為，也就是減少世俗的紛擾和執著，直到我們能夠實現無所學習，無所依賴，無所得到的狀態，這就是所謂的"無學"。他用弓箭作為比喻，告訴我們應該怎麽修行。修行的法則就是要磨去銳氣，解決紛爭。
這段文字深刻地體現了道家的思想，即通過內心的冥想和修養，不斷接近道的本質，從而實現自我超越。它主張人們追求內心的平靜和善良，通過減少有為的行為，使自己越來越接近道的境地。同時，它也警告人們要避免被知識和智慧所困，要知道並實現"定而不動，慧而不用"的境地。
泰定六
夫定者，出俗之極地，致道之初基，習靜之成功，持安之畢事。形如槁木，心若死灰，無感無求，寂泊之至。無心於定，而無所不定，故曰泰定。莊雲，「宇泰定者，發乎天光」。宇則心也，天光則發慧也。心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生。慧出本性，非適今有，故曰天光。但以貪愛濁亂，遂至昏迷，澡雪柔挺，復歸純靜，本真神識，稍稍自明，非謂今時別生他慧。慧既生已，寶而懷之，勿以多知而傷於定。非生慧難，慧而不用難。自古忘形者眾，忘名者寡。慧而不用，是忘名也。天下希及之，故為難。貴能不驕，富能不奢，為無俗過，故得長守富貴；定而不動，慧而不用，為無道過，故得深證真常。莊雲，「知道易，而弗言難。知而不言，所以之天；知而言之，所以之人」。古之人，天而不人，慧能知道，非得道也。人知得慧之利，未知得道之益。因慧以明至理，縱辯以感物情，興心徇事，觸類而長，自雲處動而常寂，焉知寂者，寂以待物乎，此語俱非泰定也。智雖出眾，彌不近道，本期逐鹿，獲兔而歸，所得太微，良由局小。莊雲，「古之治道者，以恬養智；智生而無以智為也，謂之以智養恬智。與恬交相養，而和理出其性」。恬智則定慧也，和理則道德也。有智不用，而安其恬，積而久之，自成道德。然論此定，因為而得成。或因觀利而見害，懼禍而息心，捐捨滌除，積習心熟，同歸於定，鹹若自然。疾雷破山而不驚，白刃交前而不懼；視名利如過隙，知生死如潰癰。故知「用誌不分，乃凝於神」，心之虛妙，不可思也。夫心之為物也，即體非有，隨用非無，不馳而速，不召而至。怒則玄石飲羽，怨則朱夏殞霜；縱惡則九幽匪遙，積善則三清何遠。忽來忽往，動寂不能名；時可時否，蓍龜莫能測。其為調禦，豈鹿馬比其難乎！太上老君，運常善以度人，昇靈臺而演妙，略三乘之因果，廣萬有之自然，漸之以日損有為，頓之以證歸無學。喻則張弓鑿矢，法則挫銳解紛。修之有常，習以成性，黜聰隳體，嗒然坐忘，不動於寂，幾微入照，履殊方者，了義無日；遊斯道者，觀妙可期。力少功多，要矣！妙矣！
