雜家，諸子百家之一，以博采各家之說見長，以“兼儒墨，合名法”為特點。
“於百家之道無不貫通”。《漢書·藝文誌》將其列為“九流”之一。
雜家的代表人物，一是淮南王劉安，著有《淮南子》。另一是編撰《呂氏春秋》的呂不韋。
我們在說縱橫家的時候，可以清楚地看到，鬼穀兄的思想已經綜合了道家，名家，和陰陽家的思想。可見，諸子百家也是在互相學習。他們互相辯論，包容，爭鬥，融合。
其實，在鬼穀兄的《捭闔策》中，也有儒墨法家的思想。集中在第三篇到第十一篇。我隻是通通略過，沒有特別地著墨而已。
記得我在與陶三的交流中提到過，鬼穀兄擅長綜合各家所長，但似乎不是一個開拓性的人物。
如果雜家也是一個類似於縱橫家的流派，
我很想看看劉安與呂不韋是否能在總結的基礎上，發展出一個新穎的流派。
任何一個學術流派或者宗教流派，都會不斷進化。
後人總是在繼承的基礎上，不斷地發展豐富。比方說，佛家就有釋迦摩尼說的經，和各個流派的祖師寫的論。道家也是如此，從老子，到莊子，到鄒子，到鬼穀子，到張天師，在基礎其基本教義的情況下，不斷地演變。
所以，我曾經講過，法輪功雖然開山祖師李大師常說一些不能自圓其說的傻話。
但是，作為一個宗教團體它已經成勢。
李大師百年之後，來幾個文化水平高些的二祖三祖四祖五祖，多寫些論，屏蔽掉一些李大師的胡言亂語，或則想個辦法給圓回來。法輪功是有可能成為大乘第九宗的。
以前大乘佛教隻有七宗，因為顯教不認可密宗。也說密宗是“附佛外道”，也就是邪教。
為什麽？
- 密宗沒有清晰的人間傳承，是迷蹤拳。
- 密宗的經典不是來自釋迦摩尼，而是自稱來自虛空，來自法身佛毗盧遮那佛。這個稍微有點智慧的人都知道是純粹胡扯。一定是有個類似於耶穌的人自稱得到了天父的旨意。太陽底下沒有新鮮事，無論東方西方，玩法都差不多。
- 密宗有太強的婆羅門的痕跡。根本不像傳統佛教。屬於雜家，哈哈。
- 密宗在天竺興起的時候，佛教在天竺基本上已經完蛋了，所以“密宗興，佛教滅”。
但是時間一久，大家就慢慢接受了。大乘七宗就變成了大乘八宗。
我寫這麽一段，是想回應一下多多的一個觀點。
她認為東方文化，特別是宗教，是閉環型的。而西方，是開放型的，大家在前人的基礎上探討，然後不斷進步。
我以為，她的認知是不完善的。
東方的文化與宗教，一樣是開放型的。
就算是獨尊儒術，孔子的儒家與宋朝的儒家，就有極大的區別。
當然，任何一個流派，基本教義是一直不變的。和東方西方沒關係。
比方說，基督教的上帝創造了世界。這個是不可能變的。《聖經》不可能變，但可以各自解讀。佛教關於本來麵目的認知，是不會變的，佛經是不會變的，但如何修行，大家有不同的法門。如何解讀佛經，也是各說各話。否則，哪來這麽對門派。
我們可以討論東西方文化中開放的程度的不同。
但說東方文化是閉環型的，個人以為就極端了。
如今的互聯網時代，就算防火牆再高，也封閉不了啊。
關於劉安與呂不韋，我們在說楊子居兄的時候提到過。
孟子，墨子，楊子打得不可開交。
孔子修禮，墨子非之。
墨子兼愛，楊子非之。
楊子全性，孟子非之。
劉安和呂不韋給他們做了總結。雜家嗎，專幹這個。
《淮南子·氾論訓》：“夫弦歌鼓舞以為樂，盤旋揖讓以修禮，厚葬久喪以送死，孔子之所立也，而墨子非之。兼愛尚賢，右鬼非命，墨子之所立也，而楊子非之。全性保真，不以物累形，楊子之所立也，而孟子非也。趨舍人異，各有曉心。”
《呂氏春秋·不二》：“老聃貴柔。孔子貴仁。墨翟貴廉。關尹貴清。子列子貴虛。陳駢貴齊。楊生貴己。孫臏貴勢。王廖貴先。兒良貴後。”
劉安認為楊朱學說的精華是“全性保真，不以物累形。“
呂不韋兄則用了“楊生貴己“。
我認為，淮南子劉安才是楊子兄的知己。我當時說，我對能寫出這句總結的淮南王劉安，立即充滿了濃厚的興趣。相比之下，呂不韋兄的總結，用廣東話來說，就隻能是麻麻嘚。
劉安（前179年-前122年），淮南王劉長之子，漢高祖劉邦之孫。
他當然不差錢。當時據說有門客數千人，堪比之前齊國之稷下學宮。
一般讀書人聚在一起能幹什麽？著書立說唄。
《漢書·淮南厲王劉長傳》記載：“作《內篇》二十一篇，《外書》甚眾，又為《中篇》八卷，言神仙黃白之術，亦二十餘萬言”。然而這部涉及範圍十分廣泛的文化巨著，留傳下來的隻有《內書》二十一篇，也就是我們看到的《淮南子》。
其實，作為漢高祖劉邦之孫，劉安兄應該已經不屬於先秦的範疇了。秦相呂不韋才算是先秦。
《淮南子》也好，
《呂氏春秋》也罷，
記載評論的都是先秦諸子的學說與故事。就一起來說吧。
《淮南子·說林訓》：“鳥飛反鄉，兔走歸窟，狐死首丘，寒將翔水，各哀其所生。“
落葉，總是要歸根的。這一句，說得非常的淒美。
讀《淮南子》，一定不能忘了時空的變化。那已經是漢朝了。中國的文學衍化，已經是漢賦的時代。這一句，前麵四個小節對仗極為工整。
不知為什麽，我突然想起了我的兄長納蘭性德的一句詞。
《采桑子·九日》：“佳時倍惜風光別，不為登高。隻覺魂銷。“
淮南王劉安，是位漢賦高手。
《淮南子·主術訓》：“聖人之於善也，無小而不舉；其於過也，無微而不改。“
《淮南子·人間訓》：“千裏之堤，以螻蟻之穴漏。“
《淮南子·人間訓》：“積愛成福，積怨成禍。“
《淮南子·說山訓》：“蘭生幽穀，不為莫服而不芳。舟在江海，不為莫乘而不浮。君子行義，不為莫知而止休。“
《淮南子·說林訓》：“食其食者不毀其器，食其實者不折其枝。“
《淮南子·說山訓》：“美之所在，雖汙辱，世不能賤；惡之所在，雖高隆，世不能貴。“
《淮南子·說山訓》：“見一葉落，而知歲之將暮。“
《淮南子·說林訓》：“跬步不休，跛鱉千裏；累積不輟，可成丘阜。“
從這些文字中，我看到的是一個儒雅的佳公子。
溫良恭儉讓，濃濃的儒家風範，修身與齊家，盡在其中。
作為世襲的淮南王，劉安必然受過良好的宮廷教育。
同樣，因為是世襲的淮南王，他也不缺逐鹿中原的雄心。
《淮南子·氾論訓》：“苟利於民，不必法古；苟周於事，不必循舊。“
《淮南子·說林訓》：“逐鹿者不顧兔，決於金之貨者不爭銖兩之價。“
不必法古；不必循舊，不爭銖兩之價。
作為個人，他可以溫良恭儉讓。作為王，他怎能忘了治國平天下。
什麽是古法舊製？嫡長子繼承皇位。安兄不臣之心，躍然紙上，由此，埋下了禍根，最終兵敗身亡，自刎而死。
漢武帝是他的侄兒。想奪侄兒大位的還有後來大明的朱棣。
唯一的不同是，朱棣成了永樂大帝。劉安成了反賊。
而我，不是一個以成敗論英雄的人。我的這個係列，以文學造詣與思想論英雄。文學與思想，才是一個民族的根本，它代表的是文化，是傳承。帝王將相，皆過眼雲煙罷了。
安兄能入我的法眼，當然不是因為他是淮南王，而是因為他的《淮南子·原道訓》。
“夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極；高不可際，深不可測；包裹天地，稟授無形；原流泉浡，衝而徐盈；混混滑滑，濁而徐清。故植之而塞於天地，橫之而彌於四海，施之無窮而無所朝夕；舒之幎於六合，卷之不盈於一握。約而能張，幽而能明；弱而能強，柔而能剛；橫四維而含陰陽，紘宇宙而章三光；甚淖而滒，甚纖而微；山以之高，淵以之深；獸以之走，鳥以之飛；日月以之明，星曆以之行；麟以之遊，鳳以之翔。“
我以前說過什麽來著？
凡是說宇宙，說生死的，都是出世法。
這一小段，包含了道家，名家，陰陽家，與縱橫家的思想。
如果說，其他的是把這四家的思想換一種方式說出來，那麽，這一句應該算是安兄自己的。
“施之無窮而無所朝夕。“
這，就是達摩祖師說的“性在作用“。
性，是恒在，是作用，是無形。你隻管用就好了。
“神與化遊，以撫四方。是故能天運地滯，輪轉而無廢，水流而不止，與萬物終始。“
“夫太上之道，生萬物而不有，成化像而弗宰。“
“天下之物，莫柔弱於水，然而大不可極，深不可測；修極於無窮，遠淪於無涯；息耗減益，通於不訾；上天則為雨露，下地則為潤澤；萬物弗得不生，百事不得不成；大包群生，而無好憎；澤及蚑蟯，而不求報；富贍天下而不既，德施百姓而不費；行而不可得窮極也，微則不可得把握也；擊之無創，刺之不傷；斬之不斷，焚之不然，淖溺流遁，錯繆相紛，而不可靡散；利貫金石，強濟天下；動溶無形之域，而翱翔忽區之上，遭回川穀之間，而滔騰大荒之野；有餘不足與天地取與，授萬物而無所前後。是故無所私而無所公，靡濫振蕩，與天地鴻洞；無所左而無所 右，蟠委錯蟯，與萬物始終。是謂至德。“
“是故清靜者，德之至也；而柔弱者，道之要也。虛無恬愉者，萬物之用也。“
嗬嗬，陶三兄應該喜歡這幾句。
這點妥妥的老子之道家思想，契合陶三兄的刀尖入水理論。哈哈哈。
什麽是至柔至弱呢？
道家用水，縱橫家用虛，佛家用空。
你想想看，這世上，有什麽東西，能傷得了虛空？就算是恒星爆炸，虛空也毫發無損。虛空無所不包，整個宇宙，都在其掌握之中。
它就如同如來佛的手，你再怎麽跳，也跳不出如來佛的手掌心。
虛空，雖然已經很厲害了。但，還是可以破的。
破得了虛空的人，才是天下第一高手。
“夫形者生之舍也，氣者生之充也，神者生之製也。一失位則三者傷矣。是故聖人使人各處其位、守其職而不得相幹也。故夫形者非其所安也而處之則廢，氣不當其所充而用之則泄，神非其所宜而行之則昧，此三者，不可不慎守也。“
“是故聖人將養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道沈浮俛仰，恬然而縱之，迫則用之。其縱之也若委衣，其用之也若發機。如是則萬物之化無不遇，而百事之變無不應。“
安兄這裏提到了三個概念：氣，形，神。
形和神，陰陽家和縱橫家都提過了。氣，莊子講過。
《莊子·知北遊》：“人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。”
後世的道家，中醫，和武術，都特別強調氣，其實，密宗的內法修煉，也特別強調氣。
把氣形神合在一起講的，安兄應該是第一人。
安兄的另外一篇雄文是《淮南子·道應訓》。
這個有點像佛經或者史書，記載的是各種對話。
太清問於無窮曰：“子知道乎？”
無窮曰：“吾弗知也。”
又問於無為曰：“子知道乎？”
無為曰：“吾知道。”
“子知道，亦有數乎？”
無為曰：“吾知道有數。”
曰：“其數奈何？”
無為曰：“吾知道之可以弱，可以強；可以柔，可以剛；可以陰，可以陽；可以窈，可以明；可以包裹天地，可以應待無方。此吾所以知道之數也。”
太清又問於無始曰：“向者，吾問道於無窮，曰：‘吾弗知之。’又問於無為，無為曰：‘吾知道。’曰：‘子之知道亦有數乎？’無為曰：‘吾知道有數。’曰：‘其數奈何？’無為曰：‘吾知道之可以弱，可以強；可以柔，可以剛；可以陰，可以陽；可以窈，可以明；可以包裹天地，可以應待無方，吾所以知道之數也。’若是，則無為知與無窮之弗知，孰是孰非？”
無始曰：“弗知之深而知之淺，弗知內而知之外，弗知精而知之粗。”
太清仰而歎曰：“然則不知乃知邪？知乃不知邪？孰知知之為弗知，弗知之為知邪？”
無始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也，孰知形之不形者乎？”故老子曰：“天下皆知善之為善，斯不善也。故‘知者不言，言者不知’也。”
這是一段三人的對話，太清，無窮，無為，無始。
他們神叨叨地在說什麽？
在說宇宙的本來麵目。
其實，無為說得並沒有錯，隻是，開口即失。可以包裹天地，可以應待無方。其實就是無數。
數字代表個體。有個體才會有一二三四五六七八九十，對吧？
無數，就是要離開個體。
離開了個體，就離開了對立的兩邊，什麽強弱，剛柔，陰陽，一下就釜底抽薪，沒了。後來的禪宗六祖慧能說“不思善，不思惡”與這個是一脈相承的。
所有的對立，所有的兩邊，有一個先決條件，就是個體。是相對於個體而言的。
請問，宇宙的本質，是個體麽？
無窮無盡的宇宙，當然不是個體。所以，沒有兩邊，沒有善惡，強弱，剛柔，陰陽，生死，有無，始終，來去。。。。
因此，無為說的，完全正確。
那為什麽無窮會說：“吾弗知也。”？
而且，無始更加欣賞他的回答？
嗬嗬，你讀過《五燈會元》就知道了。這個屬於禪師之間的鬥嘴。
既然本質上沒有沒有善惡，強弱，剛柔，陰陽，生死，有無，始終，來去。。。。
如果這些概念都沒啦，那你還知道個啥呢？還有必要提什麽可以強，可以弱，可以陰，可以陽？不需要說，沒有必要說。脫褲子放屁。
你還在說，就說明你腦子裏還有這些概念。
是故，佛曰，不可說。
是故，無始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也，孰知形之不形者乎？”故老子曰：“天下皆知善之為善，斯不善也。故‘知者不言，言者不知’也。”
我們再來看看這一段《淮南子·說山訓》。
魄問於魂曰：“道何以為體？”
曰：“以無有為體。”
魄曰：“無有有形乎？
”魂曰：“無有。”
“何得而聞也？”
魂曰：“吾直有所遇之耳。視之無形，聽 之無聲，謂之幽冥。幽冥者，所以喻道，而非道也。“
魄曰：“吾聞得之矣。乃內 視而自反也。”
魂曰：“凡得道者，形不可得而見，名不可得而揚。今汝已有形 名矣，何道之所能乎！”
魄曰：“言者，獨何為者？”
“吾將反吾宗矣。”
魄反顧，魂忽然不見，反而自存，亦以淪於無形矣。
如果說，當安兄在說氣形神的時候，他是在說性相用。
那麽，這一段他是在說體。
體，性，相，用。安兄已經說得非常清楚了。
厲害厲害，我覺得道家在安兄手上已經集大成了，整個理論體係非常清晰連貫。而且，有了如何養氣等等的修持之法。
安兄之死，史書上說他是謀反不成，畏罪自殺。
民間傳說則不一樣。
淮南王劉安篤好神仙黃白之術，賓客甚眾，其中蘇飛、李尚、左吳、田由、雷被、伍被、毛周、晉昌八人才高，稱之“八公”。八公聚此煉丹，丹藥方成，劉安吞服丹藥與八公攜手升天，餘藥雞犬啄食亦隨之升天。
“一人得道，雞犬升天”的神話亦廣傳今古。
當然，你也可以說，這是集體吃毒藥自殺，邪教，嗬嗬。
其實，這種集體自殺的事情不僅僅在道家的曆史上發生過，佛教曆史上也是如此。釋迦摩尼曾經傳不淨觀。直到現在，東南亞的許多苦行僧還在修這種法門。
佛經中常常提到屍陀林。也就是荒郊野嶺的亂葬崗。修不淨法門的人，會常常去屍陀林打坐，身上塗滿糞便，纏上死蛇。久而久之，會對自己的身體產生厭惡，從而產生舍棄自己身體的心。
有一天佛陀起來，發現前來聽法的弟子少了不少。
於是阿難告訴他，嗯，這個，這個，昨晚有許多人拿刀請別人把自己殺了。
這，就是佛門殺戒的由來。釋迦摩尼製定了不殺生這個戒律的緣起就是這次事件。那，佛教是不是邪教，釋迦摩尼是不是邪教教主呢？站的立場不同，得出的結論就不一樣。
我是一名佛弟子，對我而言，釋迦摩尼是南無本師釋迦摩尼佛。
對你而言，我不知道，嗬嗬，也不在意。
從安兄的文章，我認為他是一個悟道之人。
我有些疑惑的是，為什麽一個悟道之人，會去謀反追求皇位。
在佛門中，特別是禪宗的西天二十八祖，多王子出家。比如說大家熟悉的達摩祖師。釋迦摩尼本人也是太子出家求道。求道之人，多生出離之心。
不過，回頭一想也沒什麽奇怪的，出家還俗，都是入世。佛門密宗，不也追求政教合一麽。
還有我自己，也在每天忙忙碌碌地掙錢。
安兄想奪了鳥位，也沒啥。
安兄據說是中國豆腐和豆漿的創始人。
明朝羅頎在《物原》中提到前漢書劉安做豆腐的記載。
李時珍在《本草綱目》中也說：“豆腐之法，始於前漢淮南王劉安。”
哈哈哈，安兄真的是個有趣的人兒。什麽事他都要弄一下，是個名副其實的雜家。
哎，我學得這麽雜，什麽亂七八糟的書都看，應該也算是雜家。
其實，符合先秦和雜家這兩個條件的，不是劉安，而是呂不韋。
呂不韋（前292年～前235年），衛國人。
不韋兄早年經商，累積了萬貫家財。後在邯鄲結識子楚，並以千金助其登上秦國王位，又獻趙姬生秦王嬴政。
莊襄王元年（前249年），呂不韋被拜為丞相，封為文信侯，食河南洛陽十萬戶。
不韋兄登相位後，模仿戰國四公子，招致天下誌士，食客多達三千人。令食客把自己所學所聞著寫成書，匯集而成《呂氏春秋》。
秦王十二年（前235年），秦王嬴政恐其叛變，呂不韋遂飲鴆自殺。
這雜家的代表人物，怎麽都是自殺呢？
《呂氏春秋》，此書共分為十二紀、八覽、六論，共十二卷，一百六十篇，二十餘萬字。
書成，呂不韋將其公布在鹹陽之城門上，公告天下，隻要有人能在書中找出錯誤，增刪一字，就上次千金。這就是“一字千金”的典故。
有人說，
《呂氏春秋》是中國曆史上第一部有組織按計劃編寫的文集。
上應天時，中察人情，下觀地利，以道家思想為基調，堅持無為而治的行為準則，用儒家倫理定位價值尺度，吸收墨家的公正觀念、名家的思辨邏輯、法家的治國技巧，加上兵家的權謀變化和農家的地利追求，形成一套完整的國家治理學說。
這個說法比較中肯。
但是，嬴政選擇了商鞅的法家。
花了這麽多心血編輯而成的《呂氏春秋》，沒被大王看上，不韋兄的心情應該是鬱悶的。
雜家，總的來說，是拿來主義。
把各家各派自己認可的思想拿過來，柔和在一起，豐富發揚。而各家自己不認可的那部分，就揚棄掉了。
比如，墨家的不攻。嗬嗬，秦國怎麽會不攻。
比如，孔子尊周天子。但不韋兄卻認為““今周室既災，而天子已絕，亂莫大於無天子”。 這是赤裸裸地要取而代之。而對於治國，“有道之主，因而不為”。
嬴政卻每天想著如何大有作為，鐵血攻伐。
你說，他如何看得上《呂氏春秋》。
對於如何治國平天下，老實說，我沒有太多興趣。
無論是呂不韋還是劉安，都沒有超出儒墨法名縱橫。
我想看的是，《呂氏春秋》裏有沒有出世法。能夠被區區在下稱為玉樹臨風的人， 必須有過人之處。要麽文采飛揚，要麽思想璀璨。
《呂氏春秋》中的十二紀，是按一年之十二個月寫的。
采用的方式是首先談節氣陰陽之變化，接著說一些上古先賢的故事，三皇五帝等等的傳說故事。當然，說這些先賢的故事是為了做鋪墊。
談古論今，才是目的。
最終要闡述的，還是不韋兄自己的治國平天下之策。
比方說，《淮南子·仲冬紀》：“是月也，日短至，陰陽爭，諸生蕩。君子齋戒，處必弇，身欲寧，去聲色，禁嗜欲，安形性，事欲靜，以待陰陽之所定。”
這個明顯就是說的節氣變化，適合做什麽，不適合做什麽。
三教九流，我們還剩農家沒有看，我不知道這些，是不是從農家拿過來的。
十二紀沒有什麽特別之處。
當然，它記載了一些別處沒有的上古故事，從史書的角度，當然有它的價值。而且，一些其他流派早已遺失的文章書籍，在《呂氏春秋》中也有記載。譬如我們接下來要講的農家。
八覽的第一篇名《有始覽》，我以為是《呂氏春秋》中最出彩之處。
為什麽？
因為它有出世法。
“天地有始，天微以成，地塞以形，天地合和，生之大經也。以寒暑日月晝夜知之，以殊形殊能異宜說之。夫物合而成，離而生。知合知成，知離知生，則天地平矣。平也者，皆當察其情，處其形。”
“極星與天俱遊，而天樞不移。冬至日行遠道，周行四極，命曰玄明。夏至日行近道，乃參於上。當樞之下無晝夜。白民之南，建木之下，日中無影，呼而無響，蓋天地之中也。”
“天地萬物，一人之身也，此之謂大同。眾耳目鼻口也，眾五穀寒暑也，此之謂眾異。則萬物備也。天斟萬物，聖人覽焉，以觀其類。解在乎天地之所以形，雷電之所以生，陰陽材物之精，人民禽獸之所安平。”
凡是說宇宙說生死的，都是出世法。
那不韋兄的出世法說得怎麽樣呢？小弟的評價是三個字：不咋滴。
怪不得他對楊子的學說的評價是“楊生貴己“。
不韋兄的出世法彼劉安兄差遠了。而他引以為傲的入世法呢，也沒有被大王嬴政看上。
但是《呂氏春秋》依然是一本值得一讀的書，因為它記錄了曆史。它應該是中華曆史上繼《春秋》，《左傳》之後的第三本史書。
《呂氏春秋·紀·季冬紀》：“士之為人，當理不避其難，臨患忘利，遺生行義，視死如歸。”
《呂氏春秋·紀·仲冬紀》：“審知今則可知古，知古則可知後，古今前後一也。”
《呂氏春秋·覽·有始覽》：“知美之惡，知惡之美，然後能知美惡矣。”
《呂氏春秋·紀·季秋紀》：“水出於山而走於海，水非惡山而欲海也，高下使之然也。”
《呂氏春秋·覽·審分覽》：“治天下之要，存乎除奸；除奸之要，存乎治官。”
《呂氏春秋》中當然有許多閃爍著智慧的火花的金句。
但我必須要說，通讀下來，並沒有給我一種驚豔的感覺。
小弟以為，所有的這些加起來，也不如劉安兄的一句話，“苟利於民，不必法古；苟周於事，不必循舊。“
為什麽？
它說明安兄的思想沒有禁錮，是開放性的。
讀《呂氏春秋》，不韋兄讓我想起了兩個人。
一個是唐密八祖，同時也是東密開山鼻祖的日僧空海大師。
第二個是藏密黃教格魯派的開山祖師宗咯巴大師。
他二人有一個特點，就是記憶力超強，說法開示，言必稱經典。總是不斷地引用哪本經哪本論哪一章哪一段。
引用名人名言，目的是為了增強說服力。
偶爾用用還行，但如果不斷地用，那就是缺乏自信的表現。
吸收前人思想中的精華，當然沒有問題，但一定要有自己的創新。
從春秋戰國，一直到大清，中華文化中的主流思想是，祖宗之法不可變。能夠在這樣的主流環境中，說出“苟利於民，不必法古；苟周於事，不必循舊“ ，就特別的清新和難得。
他，是一個思想自由的人。
他，是一個極善於學習的人。
他，是一個悟道之人。
他，雖然卷入了政治鬥爭而成為失敗的一方，但無損他在我心目中的形象，因為，一個悟道的人生，是一個完美的人生。人世間的成敗，都是過眼雲煙。在佛門禪宗的曆史上，也有兩位祖師，被國王砍了頭。耶穌，也被釘在了十字架上。但他們依然是聖人。
淮南子劉安，是我心中玉樹臨風的男人。
