海風
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你是怎麽成為左派的？
有人的地方就有左中右，你屬於哪一派？你又怎麽會認同那派的“理”？是憑感覺，還是靠理性推斷？
這些，是美國著名的社會心理學家喬納森·海特（Jonathan Haidt）試圖回答的問題。左中右的定義各國不一，海特評論的是美國的左派和右派。
海特教授目前任教於美國紐約大學，其研究重點之一是心理學和政治見解之間的關係。近年來，海特疾呼，必須建立一個平等、寬鬆、互相尊重的政治對話環境，以保證多元政見的共存。海特的努力受到知識界和思想界的肯定，他被稱為美國當代的頂尖思想家之一。
道不同不相為謀，誌不同不相為友
不同政見的共存是多元文化的必然。
在科技不太發達的昨天，公眾發言渠道有限，某一政見往往要通過正規媒體，才得以廣泛傳播。經過媒體的篩洗打磨，帶有狂熱、歧視、仇恨的言論都不再那麽殺氣騰騰，被披上了溫和的麵紗，哪怕政見不同，也不至於引起強烈反感。各種聲音就此傳入大眾的耳朵。
信息時代改變了我們的交流方式，公眾平台比比皆是，無論誰，有話要說，手指點一下，秒內傳遍全球。缺點是，人是感性動物，三思而後言者並不多。
世界上多數的地區安寧祥和，然而一旦上了社交網絡和公眾平台，那裏卻戰火熊熊，24小時語言暴力滾動，語言廝殺不斷。
火氣大的，脾氣暴的，喜愛製造混亂的，或許會縱身跳入語言大戰。一般人，司空見慣，對無法接受的言論，不看或者拉黑，眼不見為淨。正所謂，道不同不相為謀，誌不同不相為友。
於是，今日的天下，朋友圈割據。我們散落在封閉的小圈子裏，跟意氣相投的人熱烈交談。我們自以為正確的觀點得到無數次的肯定，上升到絕對的真理，不知不覺地成了我們的偏見，局限了我們的視野，固化了我們的思維。我們不再關心，甚至都搞不明白，別的圈子在關心什麽，以及他們關心那些事的理由。
性格影響政見取向嗎？
美國有一個熱門的講演平台，TED Talks。TED 是Technology （科技）、Entertainment （娛樂）、Design（設計）的縮寫。這一平台旨在傳播有見解、有創意的想法，經常邀請科學、技術、教育、商業和創作界有影響力的專家在18分鍾內講述一個新穎的想法。全球的聽眾可以免費收聽這些講演。
海特教授也被邀去TED Talks做講演。講演中，他對聽眾的政治取向進行了簡短的調查。調查發現，90%以上的聽眾都把自己定位於開明的自由主義派（美國左派）或偏左的中間派，剩下的是保守主義派（美國右派）或偏右的中間派。
海特對這一結果並不感到意外。因為社會心理學發現，就性格而言，好奇心強、適應力強的人思想較為開放，他們喜歡新的經曆和新奇想法，樂意接觸不同的人，了解多元世界，也容易接受政治左派提倡的社會改革。然而，追求“新”，有可能讓他們忽略穩定、可靠、傳統、秩序和常規。
生活中也同樣，我們身邊難免有幾位這樣的朋友熟人，求新多動的性格，使他們不按常理出牌，生活搞得雜亂無章，還給家人朋友平添了幾分擔憂。
一旦了解了性格的作用，就不難理解為什麽另有些朋友總是去同一家餐館進餐，點來點去永遠是那幾樣菜。他們缺乏奇思妙想，甚至枯燥無味，可是這樣的朋友我們依然喜歡，因為他們四平八穩，不會忘了約會，也不會突然辭了工作去寫詩。
這些穩定、可靠、重視傳統、秩序和常規的人，比較認同政治右派的政見。這並不表明他們對新思想毫無興趣，而是新舊發生衝突時，他們首先考慮的是，變化會不會打亂現狀？他們是保守的，謹慎的。
海特提醒聽眾，如果TED Talks 的聽眾和講演者十有八九是自由派，那就意味著，領先的科學、超前的想法、創新的藝術、技術、設計等等，隻在喜愛新奇、追求社會進步的人群中傳播，對普通民眾毫無影響。同樣，維持現狀、回歸傳統的聲音，也隻在保守的人群中迂回不絕。
雞同鴨講
自由派和保守派的分離已經傷害了政治、經濟和文化生活。兩派隔絕，誤會和偏見劇增，大家變得沒有耐心去傾聽對方的話語，對立派的一言一行在他們看來都荒唐可笑，不可理喻。
疫情肆虐，政府規定在公共場所有必要戴口罩。然而，在有些地區，戴不戴口罩成了自由派和保守派的標誌。有些保守派堅決不戴，理由是，政府管得太寬了，命令大家戴口罩幹涉了個人自由。再說，疫情真有那麽嚴重嗎？是不是陰謀黨派編織的謊言？當然，還有另外一個原因，既然總統和保守派兄弟反對戴口罩，為了江湖義氣，也得跟他們站在一條戰線上。
參與不參與反對警察暴力，也成了自由派和保守派的分水嶺。在黑命攸關的抗議中，出現了打砸搶。某些自由派解釋說，哪裏有壓迫，哪裏就有反抗。黑人兄弟飽受歧視之苦，無非是借助打砸搶來獲取社會關注，我們要同情他們，不要譴責他們。
雙方都荒謬得夠可以，網上罵聲一片，自由派保守派都義正辭嚴，指責對方缺乏理性。
人們為什麽不去理性思考？
人類與動物的顯著差異在於，人天生具有理性思考的“潛能”，關鍵是潛能不等於能力。人有希望成為理性的人，也可以停滯在不理性狀態中。
那麽，人們在判斷是非、善惡的時候，是根據理性，還是根據感覺？
海特做了一項研究，向人們提出一些道德問題，如：你認為同情弱者是美德嗎？你認為愛國主義重要嗎？你認為即使在不傷害他人的前提下，可以做令人厭惡的事情嗎？
在人們回答問題的時候，研究人員記錄下他們的反應時間，並掃描他們的大腦。結果發現，人們給出答案的速度非常快，大腦激活的方式顯示，幾乎沒有人一開始就啟動理性思維。如果有人提到原因，那隻是為了證明自己的回答是正確的。
也就是說，人們判斷是非、善惡的時候，直覺情感第一，理性推斷第二。直覺情感是無意識的，理性推斷是有意識的。海特的結論是：人類的理性不是與生俱來的。
此外，萬一感覺和理性發生衝突，人們普遍是跟著感覺走。海特常用大象來比喻感覺，騎象人來比喻理性。騎象人看上去在指揮大象，但是人跟大象不合的時候，大象必定不聽人的指揮，自顧自地去它愛去的地方。
由此可見，理想的人，是理性的；現實的人，如西諺所說，隻不過是情感的奴隸。
道德直覺和道德判斷
道德觀是人類分辨是非、善惡的原則，建立在直覺、情感和理性推理的基礎上。
匯總了各種研究結論，海特和其他幾位心理學家構建了“道德基礎論”，其核心內容是“道德直覺”。
海特發現，道德判斷分兩步進行，“道德直覺”是第一步，“理性推理”是第二步。第二步的作用是為了說服自己和他人，第一步的判斷是正確的。
以此為出發點，海特提出，要改變人的想法，應該從第一步入手。不要訴諸他們的理性，而要訴諸他們潛在的道德直覺。
道德直覺圍繞哪些主題？
一開始，海特和同行打算用道德基礎論來解釋不同文化中的道德差異。結果發現，文化雖不同，人類道德直覺卻十分相似。他們歸納出六個人類共有的普世價值：
1）照顧/傷害：跟人類是哺乳動物有關。人類依戀能照顧關愛自己的群體（如家庭、社團），也不喜歡見到同類受痛苦或被傷害。這些直覺是善良、溫柔和具有養育之美的基礎。
2）公平/欺騙：跟互惠和利他主義有關。由此衍生出正義、權利和自主的觀念。
3）忠誠/背叛：強調群內成員的互相忠誠，這與人類長期的部落生活、合作、聯盟有關。其他動物可能群居在較小的集體中（如家族），人類的群體可以很大（如社團、黨派、國家）。忠誠是愛國主義和自我犧牲的道德基礎。
4）權威/服從：來自動物社會悠久的交往共存曆史。人群部落往往由年長的智者領導，由此構成了領導、權威、追隨、服從的道德觀念，比如，應該尊重權威、尊重傳統、遵守社會秩序、服從等級關係、接受社會角色、履行義務職責等等。
5）聖潔/退化：起源於宗教，旨在追求精神和肉體的純潔，避免汙染褻瀆心身的不道德行為。這些觀念已被延伸至宗教之外，如維護政治思想的純潔性，不受其他思潮的影響。
6) 自由／壓迫：指的是人們對統治他們，限製他們自由的人產生的反感和不滿。反感、不滿、仇恨會導致反抗。這一道德主題可能與“權威／服從”發生衝突。
道德基礎問卷
為了調查不同政見的人如何看待上述普世價值，海特和同行設計了《道德基礎問卷》。有23000多名美國人回答了問卷。
調查結果發現，自由派普遍認為三個主題（關愛、公平、自由）比較重要，其他主題（忠誠、權威、聖潔）則不那麽重要。保守派卻覺得所有主題都重要。
同樣的問卷還被用於加拿大、英國、澳大利亞、東歐、西歐、拉丁美洲、東亞、南亞、中東地區。測試結果相似。
由此可見，自由派重視互相關愛、社會公平、個人自由、弱勢群體、多元社會。至於群體內的忠誠、服從權威、保護傳統、保證理念的純潔，在他們看來，沒那麽重要。
保守派則覺得所有主題都重要。除了關愛、公平、自由以外，他們提倡群內的忠誠，維護群內成員的利益，尊重權威和秩序，保證純潔的群內理念。如果有必要，犧牲群體內外一部分人的利益也無妨。
道德直覺的輕重和政見取向
這項測試表明，無論是自由派還是保守派都沒有完全摒棄某個道德主題，差異在於哪些主題對他們更重要。也就是說，人們在判斷一個具體問題的時候，會綜合考慮不同的道德主題。人們意見的分歧在於給予某個主題或輕或重的分量。
海特得出結論，以道德直覺來看，保守派比自由派更寬容，他們認為所有的主題都有價值，而不是特別重視某一主題。
道德直覺也可以解釋近年來美國保守主義的發展，各個道德主題並重，比較適合各個族群的口味。美國選民是為了自己的利益和道德價值在投票，不少人認同社會製度、秩序，群體內的忠誠，以及傳統的宗教和家庭價值觀。
相對而言，自由主義基於關愛、公平、自由提出的某些法案，被保守派視為過激。他們認為，擴大公共援助，取代了家庭內的照顧關愛；推行福利計劃，破壞了傳統的家庭生態，家長可能會不負責任；允許學生起訴老師，削弱了課堂權威等等。
海特提醒自由派，應該給予其他道德主題足夠的重視，謹慎行事，從而使社會變革為最多的公民帶來利益。
這並不意味自由派的提議都是錯誤的，社會進步有時候需要一些超前激進的政見舉措。曆史上這樣的例子舉不勝舉。比如，美國1882年，通過了《排華法案》，禁止華人勞工進入美國。這體現了那個曆史時期民眾“群內忠誠、宗教聖潔”的保守道德觀，導致華工在美國受到歧視、欺淩、壓迫。如果沒有自由派數十年堅持不懈地質疑挑戰傳統偏見，就不可能通過1952年的《移民歸化法》，廢除源於種族歧視的移民限製，促使社會朝著關愛、公平、自由的方向進步。
開放思想需要理性思考
海特建議，思想開放的自由派，要進一步開放思想，以包容各種政見。
開放思想，靠什麽呢？理性思考是唯一的選擇。
首先，單憑直覺來判斷是非善惡勢必帶來“判斷偏見”。哈佛大學的著名實驗心理學家平克（Steven Pinker）教授提醒大家，任何時候都要相信事實，相信研究數據，有意識地去思考，用科學的方法看待社會問題，而不是單憑個人的感覺和想象。科學的方法包括分析、判斷、綜合信息和事實，從中推理出解決問題的方法。
其次，推理必須是互動的。平時，理性被我們用來去推理、挑戰對方的信念，而不是自己的信念。這樣的理性推理，對理解對立麵徒勞無益。隻有互動的推理，才能讓我們意識到人性的相通和理性的力量。
因此，反思自己的政見，挑戰自己的局限尤為重要。海特說，研究表明，花兩分鍾去思考一個論點有可能改變一個人的想法。千裏之行的第一步就是留點時間給理性思考。
多元社會的反思性平衡
應該看到，多元政見的共存是好事，不是壞事。美國兩大政黨代表不同觀點，激烈競爭選民的支持，這種政治局麵有利於避免極端的政策法規，從而能更有效地服務於民眾。
企圖統一公民的道德觀和政見，是荒謬的。為了保持合理的多元主義，美國哲學家約翰·羅爾斯 （John Rawls, 1921-2002）建議采用“反思性平衡”。
反思性平衡的意思是，當我們遇到問題，必須理性地分析，哪些原則和規則決定了解決問題的現行方法？這些方法有哪些不足？是否能用其他的原則和規則來補救？反反複複來來回回的深思熟慮，會讓我們在必要時，修正其中的某個元素，達到各派都可以接受的“一致”。
一致不是永久的，從而反思性平衡也不是一勞永逸的。在思想、政見不斷衝撞的過程中，我們聽到不同的聲音，為自己原來的想法感到不安，跳出我們熟悉的話語，反思質疑自己的觀點。所有這一切，都在喚醒我們的理性。
也正是因為理性的躁動，讓我們或多或少地明白，成為左派的原因。
注：本文曾被公眾號新三屆推送。
不同意這篇文章的一點：“美國1882年，通過了《排華法案》，禁止華人勞工進入美國。這體現了那個曆史時期民眾“群內忠誠、宗教聖潔”的保守道德觀，導致華工在美國受到歧視、欺淩、壓迫。”
這個說法沒有根據。《排華法案》是在工會（例如勞聯-產聯AFL-CIO)的大力推動下通過的。這個和保守/進步沒有關係。是工會不想和努力工作的華人競爭，所以幹脆把華人趕走。這個和今天美國的某些勢力同出一轍。
我本人注重環保，所以收到過極左環保組織Sierra Club的信，說美國環境破壞太厲害，都是移民包括中國移民太多了，應該禁止移民。
你說說看，Sierra Club的這項政策，是左還是右？建議少帖標簽，多理性思考。
如果見識少，就會覺得“不同”屬於一類，不應該出現。。。
因此，旅行和讀書絕對是有助於人們更加正確地認識世界和接受不同文化，包括價值觀。旅行是直接見識不同的事物，讀書是把別人的生活延展到自己，客觀結果都是增加了見識。
left fits fact to theories. right fits theories to fact.
理性真諦在理外。這裏的“道德直覺”是個引頭。中國話說，就是“心”。所以王陽明說，心外無理。心不大，理不全；不是公理，就是婆理。浮躁的世界就是這樣。