忉利天品第八
佛告比丘：“須彌山王頂上有三十三天城，縱廣八萬由旬；其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成。城高百由旬，上廣六十由旬。城門高六十由旬，廣三十由旬。相去五百由旬有一門，其一一門有五百鬼神守侍衛護三十三天，金城銀門，銀城金門乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦複如是。其大城內複有小城，縱廣六萬由旬；其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成。城高百由旬，廣六十由旬。城門相去五百由旬，高六十由旬，廣三十由旬，一一城門有五百鬼神侍衛門側，守護三十三天，金城銀門，銀城金門；水精城琉璃門，琉璃城水精門；赤珠城瑪瑙門，瑪瑙城赤珠門；硨磲城眾寶門。
“其欄楯者，金欄銀桄，銀欄金桄；水精欄琉璃桄，琉璃欄水精桄；赤珠欄瑪瑙桄，瑪瑙欄赤珠桄；硨磲欄眾寶桄。其欄楯上有寶羅網，其金羅網下懸銀鈴，其銀羅網下懸金鈴；琉璃羅網懸水精鈴，水精羅網懸琉璃鈴；赤珠羅網懸瑪瑙鈴，瑪瑙羅網懸赤珠鈴；硨磲羅網懸眾寶鈴。其金樹者，金根、金枝、銀葉華實；其銀樹者，銀根、銀枝、金葉華實；其水精樹，水精根枝、琉璃華葉；其琉璃樹，琉璃根枝、水精華葉；其赤珠樹，赤珠根枝、瑪瑙華葉；瑪瑙樹者，瑪瑙根枝、赤珠華葉；硨磲樹者，硨磲根枝、眾寶華葉。
“其七重城，城有四門，門有欄楯。七重城上皆有樓閣台觀周匝圍繞，有園林浴池，生眾寶華，雜色參間，寶樹行列，華果繁茂，香風四起，悅可人心；鳬雁、鴛鴦、異類奇鳥，無數千種，相和而鳴。其小城外中間有伊羅龍宮，縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦複如是。
“其善見城內有善法堂，縱廣百由旬，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成。其堂下基純以真金，上覆琉璃。其堂中柱圍十由旬，高百由旬。其堂柱下敷天帝禦座，縱廣一由旬，雜色間廁，以七寶成。其座柔軟，軟若天衣，夾座兩邊左右十六座。堂有四門，周匝欄楯，以七寶成。其堂階道縱廣五百由旬，門郭七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成乃至無數眾鳥相和而鳴，亦複如是。
“善見堂北有帝釋宮殿，縱廣千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦複如是。善見堂東有園林，名曰粗澀，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成乃至無數眾鳥相和而鳴，亦複如是。粗澀園中有二石垛，天金校飾：一名、賢，二名、善賢，縱廣各五十由旬，其石柔軟，軟若天衣。
“善見堂南有園林，名曰畫樂，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成乃至無數眾鳥相和而鳴，亦複如是。其園內有二石垛，七寶所成：一名、畫，二名、善畫，各縱廣五十由旬，其垛柔軟，軟若天衣。
“善見堂西有園林，名雜，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成乃至無數眾鳥相和而鳴，亦複如是。其園中有二石垛：一名、善見，二名、順善見，天金校飾，七寶所成，各縱廣五十由旬，其垛柔軟，軟若天衣。
“善見堂北有園林，名曰大喜，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成乃至無數眾鳥相和而鳴，亦複如是。其園中有二石垛：一名、喜，二名、大喜，硨磲校飾，縱廣五十由旬，其垛柔軟，軟若天衣。
“其粗澀園、畫樂園中間有難陀池，縱廣百由旬，其水清澄，無有垢穢，七重寶塹周匝砌廁，欄楯七重、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成。其池四麵有四梯陛，周匝欄楯間以七寶乃至無數眾鳥相和而鳴，亦複如是。又其池中生四種華，青、黃、赤、白、紅縹雜色間廁，其一華葉蔭一由旬，香氣芬薰聞一由旬，根如車轂，其汁流出，色白如乳，味甘如蜜，其池四麵複有園林。其雜園林、大喜園林二園中間有樹名晝度，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬，樹外空亭縱廣五百由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成乃至無數眾鳥相和而鳴，亦複如是。
“其餘忉利天宮殿縱廣千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成乃至無數眾鳥相和而鳴，亦複如是。其諸宮殿有縱廣九百、八百，極小百由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾乃至無數眾鳥相和而鳴，亦複如是。諸小天宮縱廣百由旬，有九十、八十，極小至十二由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝圍繞，以七寶成乃至無數眾鳥相和而鳴，亦複如是。
“善見堂北有二階道至帝釋宮殿，善見堂東有二階道至粗澀園，複有階道至畫樂園觀，複有階道至雜園中，複有階道至大喜園，複有階道至大喜池，複有階道至晝度樹，複有階道至三十三天宮，複有階道至諸天宮，複有階道至伊羅缽龍王宮。
“若天帝釋欲至粗澀園中遊觀時，即念三十三天臣；三十三天臣即自念言：‘今帝釋念我。’即自莊嚴，駕乘寶車，與無數眾前後圍繞，至帝釋前，於一麵立。帝釋複念其餘諸天；諸天念言：‘今帝釋念我。’即自莊嚴，與諸天眾相隨，至帝釋前，於一麵立。帝釋複念伊羅缽龍王；伊羅缽龍王複自念言：‘今帝釋念我。’龍王即自變身出三十三頭，一一頭有六牙，一一牙有七浴池，一一浴池有七大蓮華，一一蓮華有一百葉，一一華葉有七玉女，鼓樂弦歌，抃舞其上。時，彼龍王作此化已，詣帝釋前，於一麵立。時，釋提桓因著眾寶飾，瓔珞其身，坐伊羅缽龍王第一頂上，其次兩邊各有十六天王，在龍頂上次第而坐。
“時，天帝釋與無數諸天眷屬圍繞，詣粗澀園，有自然風，吹門自開；有自然風，吹地令淨；有自然風，吹華散地，眾華積聚，華至於膝。時，天帝釋於賢、善賢二石垛上隨意而坐，三十三王各次第坐。複有諸天不得侍從見彼園觀，不得入園五欲娛樂。所以者何？斯由本行功德不同。複有諸天得見園林而不得入，不得五欲共相娛樂。所以者何？斯由本行功德不同。複有諸天得見、得入，不得五欲共相娛樂。所以者何？斯由本行功德不同。複有諸天得入、得見，五欲娛樂。所以者何？斯由本行功德同故。
“遊戲園中，五欲自娛，一日、二日至於七日，相娛樂已，各自還宮；彼天帝釋遊觀畫樂園、雜園、大喜園時，亦複如是。何故名之為粗澀園？入此園時，身體粗澀。何故名為畫樂園？入此園時，身體自然有種種畫色以為娛樂。何故名為雜園？常以月八日、十四日、十五日，除阿須倫女，放諸婇女與諸天子雜錯遊戲，是故名為雜園。何故名為大喜園？入此園時，娛樂歡喜，故名大喜。何故名為善法堂？於此堂上思惟妙法，受清淨樂，故名善法堂。何故名為晝度樹？此樹有神，名曰漫陀，當作伎樂以自娛樂，故名晝度。又彼大樹枝條四布，華葉繁茂如大寶雲，故名晝度。
“釋提桓因左右常有十大天子隨從侍衛。何等為十？一者名、因陀羅，二名、瞿夷，三名、毗樓，四名、毗樓婆提，五名、陀羅，六名、婆羅，七名、耆婆，八名、靈醯嵬，九名、物羅，十名、難頭。釋提桓因有大神力，威德如是。閻浮提人所貴水華——優缽羅華、缽頭摩華、拘物頭華、分陀利華、須乾頭華，柔軟香潔，其陸生華——解脫華、薝蔔華、婆羅陀華、須曼周那華、婆師華、童女華；拘耶尼、鬱單曰、弗於逮、龍宮、金翅鳥宮水陸諸華，亦複如是。阿須倫宮水中生華——優缽羅華、缽頭摩華、拘物頭華、分陀利華、柔軟香潔，陸生華——殊好華、頻浮華、大頻浮華、伽伽利華、大伽伽利華、曼陀羅華、大曼陀羅華；四天王、三十三天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天所貴水陸諸華，亦複如是。
“天有十法。何等為十？一者、飛去無限數；二者、飛來無限數；三者、去無礙；四者、來無礙；五者、天身無有皮膚、骨體、筋脈、血肉；六者、身無不淨大小便利；七者、身無疲極；八者、天女不產；九者、天目不眴；十者、身隨意色，好青則青，好黃則黃，赤、白眾色，隨意而現。此是諸天十法。人有七色。雲何為七？有人金色，有人火色，有人青色，有人黃色，有人赤色，有人黑色，有人白色；諸天、阿須倫有七色，亦複如是。
“諸比丘，螢火之明不如燈燭，燈燭之明不如炬火，炬火之明不如積火，積火之明不如四天王宮殿、城墎、瓔珞、衣服、身色光明，四天王宮殿、城墎、瓔珞、衣服、身色光明不如三十三天光明，三十三天光明不如焰摩天光明，焰摩天光明不如兜率天光明，兜率天光明不如化自在天光明，化自在天光明不如他化自在天光明，他化自在天光明不如梵迦夷天宮殿、衣服、身色光明，梵迦夷天宮殿、衣服、身色光明不如光音天光明，光音天光明不如遍淨天光明，遍淨天光明不如果實天光明，果實天光明不如無想天光明，無想天光明不如無造天光明，無造天光明不如無熱天光明，無熱天光明不如善見天光明，善見天光明不如大善見天光明，大善見天光明不如色究竟天光明，色究竟天光明不如他化自在天光明，他化自在天光明不如佛光明。從螢火光至佛光明，合集爾所光明，不如苦諦光明，集諦、滅諦、道諦光明。是故，諸比丘，欲求光明者，當求苦諦、集諦、滅諦、道諦光明，當作是修行。
“閻浮提人身長三肘半，衣長七肘，廣三肘半。瞿耶尼、弗於逮人身亦三肘半，衣長七肘，廣三肘半。鬱單曰人身長七肘，衣長十四肘，廣七肘，衣重一兩。阿須倫身長一由旬，衣長二由旬，廣一由旬，衣重六銖。四天王身長半由旬，衣長一由旬，廣半由旬，衣重半兩。忉利天身長一由旬，衣長二由旬，廣一由旬，衣重六銖。焰摩天身長二由旬，衣長四由旬，廣二由旬，衣重三銖。兜率天身長四由旬，衣長八由旬，廣四由旬，衣重一銖半。化自在天身長八由旬，衣長十六由旬，廣八由旬，衣重一銖。他化自在天身長十六由旬，衣長三十二由旬，廣十六由旬，衣重半銖。自上諸天，各隨其身而著衣服。
“閻浮提人壽命百歲，少出多減。拘耶尼人壽命二百歲，少出多減。弗於逮人壽三百歲，少出多減。鬱單曰人盡壽千歲，無有增減。餓鬼壽七萬歲，少出多減。龍、金翅鳥壽一劫，或有減者。阿須倫壽天千歲，少出多減。四天王壽天五百歲，少出多減。忉利天壽天千歲，少出多減。焰摩天壽天二千歲，少出多減。兜率天壽天四千歲，少出多減。化自在天壽天八千歲，少出多減。他化自在天壽天萬六千歲，少出多減。梵迦夷天壽命一劫，或有減者。光音天壽命二劫，或有減者。遍淨天壽命三劫，或有減者。果實天壽命四劫，或有減者。無想天壽命五百劫，或有減者。無造天壽命千劫，或有減者。無熱天壽命二千劫，或有減者。善見天壽命三千劫，或有減者。大善見天壽命四千劫，或有減者。色究竟天壽命五千劫，或有減者。空處天壽命萬劫，或有減者。識處天壽命二萬一千劫，或有減者。不用處天壽命四萬二千劫，或有減者。有想無想天壽命八萬四千劫，或有減者。齊此為眾生，齊此為壽命，齊此為世界，齊此名為生、老、病、死往來所趣，界、陰、入聚也.”
佛告比丘：“一切眾生以四食存。何謂為四？摶、細滑食為第一，觸食為第二，念食為第三，識食為第四。彼彼眾生所食不同，閻浮提人種種飯、糗麵、魚肉以為摶食，衣服、洗浴為細滑食。拘耶尼、弗於逮人亦食種種飯、糗麵、魚肉以為摶食，衣服、洗浴為細滑食。鬱單曰人唯食自然粳米，天味具足以為摶食，衣服、洗浴為細滑食。龍、金翅鳥食黿鼉、魚鱉以為摶食，洗浴、衣服為細滑食。阿須倫食淨摶食以為摶食，洗浴、衣服為細滑食。四天王、忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天食淨摶食以為摶食，洗浴、衣服為細滑食。自上諸天以禪定喜樂為食。何等眾生觸食？卵生眾生觸食。何等眾生念食？有眾生因念食得存，諸根增長，壽命不絕，是為念食。何等識食？地獄眾生及無色天，是名識食。
“閻浮提人以金銀、珍寶、穀帛、奴仆治生販賣以自生活；拘耶尼人以牛羊、珠寶市易生活；弗於逮人以穀帛、珠璣市易自活；鬱單曰人無有市易治生自活。閻浮提人有婚姻往來、男娶女嫁；拘耶尼人、弗於逮人亦有婚姻、男娶女嫁；鬱單曰人無有婚姻、男女嫁娶；龍、金翅鳥、阿須倫亦有婚姻、男女嫁娶；四天王、忉利天乃至他化自在天亦有婚姻、男娶女嫁。自上諸天無複男女。閻浮提人男女交會，身身相觸以成陰陽；拘耶尼、弗於逮、鬱單曰人亦身身相觸以成陰陽；龍、金翅鳥亦身身相觸以成陰陽；阿須倫身身相近，以氣成陰陽；四天王、忉利天亦複如是。焰摩天相近以成陰陽，兜率天執手成陰陽，化自在天熟視成陰陽，他化自在天暫視成陰陽。自上諸天無複淫欲。
“若有眾生身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終，此後識滅；泥梨初識生，因識有名色，因名色有六入。或有眾生身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終，墮畜生中，此後識滅；畜生初識生，因識有名色，因名色有六入。或有眾生身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終，墮餓鬼中，此後識滅；餓鬼初識生，因識有名色，因名色有六入。或有眾生身行善，口言善，意念善，身壞命終，得生人中，此後識滅；人中初識生，因識有名色，因名色有六入。
“或有眾生身行善，口言善，意念善，身壞命終，生四天王天，此後識滅；四天王識初生，因識有名色，因名色有六入。彼天初生，如人間一、二歲兒，自然化現，在天膝上坐。彼天即言：‘此是我子。’由行報故，自然智生，即自念言：‘我由何行，今生此間？’即複自念：‘我昔於人間身行善，口言善，意念善，由此行故，今得生天。我設於此命終，複生人間者，當淨身、口、意，倍複精勤，修諸善行。’兒生未久便自覺饑，當其兒前有自然寶器，盛天百味自然淨食，若福多者飯色為白，其福中者飯色為青，其福下者飯色為赤。彼兒以手掬飯著口中，食自然消化，如酥投火。彼兒食訖，方自覺渴，有自然寶器盛甘露漿，其福多者漿色為白，其福中者漿色為青，其福下者漿色為赤，其兒取彼漿飲，漿自消化，如酥投火。
“彼兒飲食已訖，身體長大，與餘天等，即入浴池沐浴澡洗，以自娛樂。自娛樂已，還出浴池，詣香樹下，香樹曲躬，手取眾香，以自塗身。複詣劫貝衣樹，樹為曲躬，取種種衣，著其身上。複詣莊嚴樹，樹為曲躬，取種種莊嚴，以自嚴身。複詣鬘樹，樹為曲躬，取鬘貫首。複詣器樹，樹為曲躬，即取寶器。複詣果樹，樹為曲躬，取自然果，或食或含，或漉汁而飲。複詣樂器樹，樹為曲躬，取天樂器，以清妙聲和弦而歌，向諸園林，彼見無數天女鼓樂弦歌，語笑相向。其天遊觀，遂生染著，視東忘西，視西忘東。其初生時，知自念言：‘我由何行，今得生此？’當其遊處觀時，盡忘此念，於是便有婇女侍從。
“若有眾生身行善，口言善，意念善，身壞命終，生忉利天，此後識滅；彼初識生，因識有名色，因名色有六入。彼天初生，如閻浮提二、三歲兒，自然化現，在天膝上。彼天即言：‘此是我男，此是我女。’亦複如是。或有眾生身、口、意善，身壞命終，生焰摩天；其天初生，如閻浮提三、四歲兒。或有眾生身、口、意善，身壞命終，生兜率天；其天初生，如此世間四、五歲兒。或有眾生身、口、意善，身壞命終，生化自在天；其天初生，如此世間五、六歲兒。或有眾生身、口、意善，身壞命終，生他化自在天；其天初生，如此世間六、七歲兒，亦複如是.”
佛告比丘：“半月三齋。雲何為三？月八日齋、十四日齋、十五日齋，是為三齋。
“何故於月八日齋？常以月八日，四天王告使者言：‘汝等案行世間，觀視萬民，知有孝順父母、敬順沙門、婆羅門、宗事長老、齋戒布施、濟諸窮乏者不？’爾時，使者聞王教已，遍案行天下，知有孝順父母、宗事沙門、婆羅門、恭順長老、持戒守齋、布施窮乏者。具觀察已，見諸世間不孝父母、不敬師長、不修齋戒、不濟窮乏者，還白王言：‘天王，世間孝順父母、敬事師長、淨修齋戒、施諸窮乏者，甚少！甚少！’爾時，四天王聞已，愁憂不悅，答言：‘咄此為哉！世人多惡，不孝父母，不事師長，不修齋戒，不施窮乏。減損諸天眾，增益阿須倫眾。’若使者見世間孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏者，則還白天王言：‘世間人孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、施諸窮乏者。’四天王聞已，即大歡喜，唱言：‘善哉！我聞善言，世間乃能有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏。增益諸天眾，減損阿須倫眾。’
“何故於十四日齋？十四日齋時，四天王告太子言：‘汝當案行天下，觀察萬民，知有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏者不？’太子受王教已，即案行天下，觀察萬民，知有孝順父母、宗事師長、勤修齋戒、布施貧乏者。具觀察已，見諸世間有不孝順父母、不敬師長、不修齋戒、不施貧乏者，還白王言：‘天王，世間孝順父母、敬順師長、淨修齋戒、濟諸貧乏者，甚少！甚少！’四天王聞已，愁憂不悅言：‘咄此為哉！世人多惡，不孝父母，不事師長，不修齋戒，不濟窮乏。減損諸天眾，增益阿須倫眾。’太子若見世間有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏者，即還白王言：‘天王，世間有人孝順父母、敬順師長、勤修齋戒、施諸貧乏者。’四天王聞已，即大歡喜，唱言：‘善哉！我聞善言，世間能有孝事父母，宗敬師長，勤修齋戒，布施貧乏。增益諸天眾，減損阿須倫眾。’是故十四日齋。
“何故於十五日齋？十五日齋時，四天王躬身自下，案行天下，觀察萬民，世間寧有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏者不？見世間人多不孝父母，不事師長，不勤齋戒，不施貧乏。時，四天王詣善法殿，白帝釋言：‘大王，當知世間眾生多不孝父母，不敬師長，不修齋戒，不施貧乏。’帝釋及忉利諸天聞已，愁憂不悅言：‘咄此為哉！世人多惡，不孝父母，不敬師長，不修齋戒，不施窮乏。減損諸天眾，增益阿須倫眾。’四天王若見世間孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏者，還詣善法堂，白帝釋言：‘世人有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏者。’帝釋及忉利諸天聞是語已，皆大歡喜，唱言：‘善哉！世間能有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏者。增益諸天眾，減損阿須倫眾。’是故十五日齋戒，是故有三齋.”
爾時，帝釋欲使諸天倍生歡喜，即說偈言：
“常以月八日、十四、十五日，
受化修齋戒，其人與我同。’”
佛告比丘：“帝釋說此偈，非為善受，非為善說，我所不可。所以者何？彼天帝釋淫、怒、癡未盡，未脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱，我說其人未離苦本。若我比丘漏盡阿羅漢，所作已辦，舍於重擔，自獲己利，盡諸有結，平等解脫。如此比丘應說此偈：
“‘當以月八日、十四、十五日，
受化修齋戒，其人與我同。’”
佛告比丘：“彼比丘說此偈者，乃名善受，乃名善說，我所印可。所以者何？彼比丘淫、怒、癡盡，已脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱，我說其人離於苦本.”
佛告比丘：“一切人民所居舍宅，皆有鬼神，無有空者。一切街巷四衢道中，屠兒市肆及丘塚間，皆有鬼神，無有空者。凡諸鬼神皆隨所依，即以為名。依人名人，依村名村，依城名城，依國名國，依土名土，依山名山，依河名河.”
佛告比丘：“一切樹木極小如車軸者，皆有鬼神依止，無有空者。一切男子、女人初始生時，皆有鬼神隨逐擁護；若其死時，彼守護鬼攝其精氣，其人則死.”
佛告比丘：“設有外道梵誌問言：‘諸賢，若一切男女初始生時，皆有鬼神隨逐守護；其欲死時，彼守護鬼神攝其精氣，其人則死者。今人何故有為鬼神所觸嬈者？有不為鬼神所觸嬈者？’設有此問，汝等應答彼言：‘世人為非法行，邪見顛倒，作十惡業，如是人輩，若百若千乃有一神護耳！譬如群牛、群羊，若百若千一人守牧；彼亦如是，為非法行，邪見顛倒，作十惡業，如是人輩，若百若千乃有一神護耳！若有人修行善法，見正信行，具十善業，如是一人有百千神護。譬如國王、國王大臣有百千人衛護一人；彼亦如是，修行善法，具十善業，如是一人有百千神護。以是緣故，世人有為鬼神所觸嬈者，有不為鬼神所觸嬈者。’”
佛告比丘：“閻浮提人有三事勝拘耶尼人。何等為三？一者、勇猛強記，能造業行；二者、勇猛強記，勤修梵行；三者、勇猛強記，佛出其土，以此三事勝拘耶尼。拘耶尼人有三事勝閻浮提。何等為三？一者、多牛，二者、多羊，三者、多珠玉，以此三事勝閻浮提。
“閻浮提有三事勝弗於逮。何等為三？一者、勇猛強記，能造業行；二者、勇猛強記，能修梵行；三者、勇猛強記，佛出其土，以此三事勝弗於逮。弗於逮有三事勝閻浮提。何等為三？一者、其土極廣，二者、其土極大，三者、其土極妙，以此三事勝閻浮提。
“閻浮提有三事勝鬱單曰。何等為三？一者、勇猛強記，能造業行；二者、勇猛強記，能修梵行；三者、勇猛強記，佛出其土，以此三事勝鬱單曰。鬱單曰複有三事勝閻浮提。何等為三？一者、無所係屬，二者、無有我，三者、壽定千歲，以此三事勝閻浮提。
“閻浮提人亦以上三事勝餓鬼趣。餓鬼趣有三事勝閻浮提。何等為三？一者、長壽，二者、身大，三者、他作自受，以此三事勝閻浮提。
“閻浮提人亦以上三事勝龍、金翅鳥。龍、金翅鳥複有三事勝閻浮提。何等為三？一者、長壽，二者、身大，三者、宮殿，以此三事勝閻浮提。
“閻浮提以上三事勝阿須倫。阿須倫複有三事勝閻浮提。何等為三？一者、宮殿高廣，二者、宮殿莊嚴，三者、宮殿清淨，以此三事勝閻浮提。
“閻浮提人以此三事勝四天王。四天王複有三事勝閻浮提。何等為三？一者、長壽，二者、端正，三者、多樂，以此三事勝閻浮提。
“閻浮提人亦以上三事勝忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天。此諸天複有三事勝閻浮提。何等為三？一者、長壽，二者、端正，三者、多樂.”
佛告比丘：“欲界眾生有十二種。何等為十二？一者、地獄，二者、畜生，三者、餓鬼，四者、人，五者、阿須倫，六者、四天王，七者、忉利天，八者、焰摩天，九者、兜率天，十者、化自在天，十一者、他化自在天，十二者、魔天。色界眾生有二十二種：一者、梵身天，二者、梵輔天，三者、梵眾天，四者、大梵天，五者、光天，六者、少光天，七者、無量光天，八者、光音天，九者、淨天，十者、少淨天，十一者、無量淨天，十二者、遍淨天，十三者、嚴飾天，十四者、小嚴飾天，十五者、無量嚴飾天，十六者、嚴飾果實天，十七者、無想天，十八者、無造天，十九者、無熱天，二十者、善見天，二十一者、大善見天，二十二者、阿迦尼吒天。無色界眾生有四種。何等為四？一者、空智天，二者、識智天，三者、無所有智天，四者、有想無想智天.”
佛告比丘：“有四大天神。何等為四？一者、地神，二者、水神，三者、風神，四者、火神。昔者，地神生惡見言：‘地中無水、火、風。’時，我知此地神所念，即往語言：‘汝當生念言：地中無水、火、風耶？’地神報言：‘地中實無水、火、風也。’我時語言：‘汝勿生此念，謂地中無水、火、風。所以者何？地中有水、火、風，但地大多故，地大得名。’”
佛告比丘：“我時為彼地神次第說法，除其惡見，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上，敷演開示，清淨梵行。我時知其心淨，柔軟歡喜，無有陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，演布開示。爾時，地神即於座上遠塵離垢，得法眼淨。譬如淨潔白衣易為受色；彼亦如是，信心清淨，遂得法眼，無有狐疑，見法決定，不墮惡趣，不向餘道，成就無畏，而白我言：‘我今歸依佛，歸依法，歸依僧，盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，聽我於正法中為優婆夷！’”
佛告比丘：“昔者，水神生惡見言：‘水中無地、火、風。’時，地神知彼水神心生此見，往語水神言：‘汝實起此見，言水中無地、火、風耶？’答曰：‘實爾。’地神語言：‘汝勿起此見，謂水中無地、火、風。所以者何？水中有地、火、風，但水大多故，水大得名。’時，地神即為說法，除其惡見，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上，敷演開示，清淨梵行。時，地神知彼水神其心柔軟，歡喜信解，淨無陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，演布開示。時，彼水神即遠塵離垢，得法眼淨。猶如淨潔白衣易為受色；彼亦如是，信心清淨，得法眼淨，無有狐疑，決定得果，不墮惡趣，不向餘道，成就無畏，白地神言：‘我今歸依佛，歸依法，歸依僧，盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，聽我於正法中為優婆夷！’”
佛告比丘：“昔者，火神生惡見言：‘火中無地、水、風。’時，地神、水神知彼火神心生此見，共語火神言：‘汝實起此見耶？’答曰：‘實爾。’二神語言：‘汝勿起此見。所以者何？火中有地、水、風，但火大多故，火大得名耳！’時，二神即為說法，除其惡見，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上，敷演開示，清淨梵行。二神知彼火神其心柔軟，歡喜信解，淨無陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，演布開示。時，彼火神即遠塵離垢，得法眼淨。猶如淨潔白衣易為受色；彼亦如是，信心清淨，遂得法眼，無有狐疑，決定得果，不墮惡趣，不向餘道，成就無畏，白二神言：‘我今歸依佛、法、聖眾，盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，聽我於正法中為優婆夷！’”
佛告比丘：“昔者，風神生惡見言：‘風中無地、水、火。’地、水、火神知彼風神生此惡見，往語之言：‘汝實起此見耶？’答曰：‘實爾。’三神語言：‘汝勿起此見。所以者何？風中有地、水、火，但風大多故，風大得名耳！’時，三神即為說法，除其惡見，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上，敷演開示，清淨梵行。三神知彼風神其心柔軟，歡喜信解，淨無陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，演布開示。時，彼風神即遠塵離垢，得法眼淨。譬如淨潔白衣易為受色；彼亦如是，信心清淨，逮得法眼，無有狐疑，決定得果，不墮惡趣，不向餘道，成就無畏，白三神言：‘我今歸依佛、法、聖眾，盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，願聽我於正法中為優婆夷！慈心一切，不嬈眾生。’”
佛告比丘：“雲有四種。雲何為四？一者、白色，二者、黑色，三者、赤色，四者、紅色。其白色者地大偏多，其黑色者水大偏多，其赤色者火大偏多，其紅色者風大偏多。其雲去地或十裏、二十裏、三十裏，至四十四千裏，除劫初後，時雲上至光音天。
“電有四種。雲何為四？東方電名身光，南方電名難毀，西方電名流焰，北方電名定明。以何緣故，虛空雲中有此電光？有時身光與難毀相觸，有時身光與流焰相觸，有時身光與定明相觸，有時難毀與流焰相觸，有時難毀與定明相觸，有時流焰與定明相觸；以是緣故，虛空雲中有電光起。
“複有何緣，虛空雲有雷聲起？虛空中有時地大與水大相觸，有時地大與火大相觸，有時地大與風大相觸，有時水大與火大相觸，有時水大與風大相觸；以是緣故，虛空雲中有雷聲起。
“相師占雨有五因緣不可定知，使占者迷惑。雲何為五？一者、雲有雷電，占謂當雨，以火大多故，燒雲不雨，是為占師初迷惑緣；二者、雲有雷電，占謂當雨，有大風起，吹雲四散，入諸山間，以此緣故，相師迷惑；三者、雲有雷電，占謂當雨，時大阿須倫接攬浮雲，置大海中，以此因緣，相師迷惑；四者、雲有雷電，占謂當雨，而雲師、雨師放逸淫亂，竟不降雨，以此因緣，相師迷惑；五者、雲有雷電，占謂當雨，而世間眾庶非法放逸，行不淨行，慳貪嫉妒，所見顛倒，故使天不降雨，以此因緣，相師迷惑。是為五因緣，相師占雨不可定知.”
